Dr.Aeditumus

"Новое исследование профессора Грега Нили и его коллег из Университета Сиднея доказывает, что насекомые испытывают не только боли при травме, но также и хронические боли — спустя много времени после того, как полученная некогда травма окончательно зажила".

 

Обратимся к Писанию. "Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении. Римлянам 8:16-25"

 

Итак, в том, что "вся тварь совокупно стенает и мучится", апостол Павел не сомневался за 2000 лет до Грега Нили. Но и задолго до него индийские джайны цедили воду, дышали через марлю и расчищали перед собой путь мягкими метёлками, чтобы - упаси Боже - не поглотить или не раздавить какого-нибудь инсекта, в котором, по их разумению, сто пудово воплощена страдающая душа одного из предков. Джайны воздержание от убийства любой причастной к пране твари именовали ахимсой, то есть ненасилием, не причинением вреда. Ахимса приобрела силу ключевой добродетели не только в джайнизме, но также в индуизме и в буддизме с середины I тысячелетия до н.э., когда представители новых направлений индийской религиозной мысли выступили против ритуальных жертвоприношений. Ахимса стала орудием уменьшения в мiре зла, понимаемого как ненависть и страдание. Создав к концу III века до н.э. империю и понимая необходимость для неё в единой религии, царь Ашока, пытался на основании ахимсы унифицировать все существовавшие в его владениях конфессии.

 

Современная наука вообще очень многие вещи, известные древним аскетам (в том числе и христианским) из их мистического опыта, экстатических созерцаний и трансцендентных откровений, переоткрывает заново при помощи модернизированных логарифмических линеек.

 

Взять хотя бы "Беседы на шестоднев" Василия Великого, выпускника Афинской философской школы, прекрасно знавшего труды Аристотеля (2500 лет назад доказавшего сферический облик Земли) и Платона. Приводит в величайшее изумление его умозрение с логическим обоснованием шарообразной формы нашей планеты. А вот то, каким образом после него вернулись к теории плоской земли, вызывает глубокое недоумение.

 

Но я, собственно, не об этом. Страдание и смерть живых (в т.ч. разумных) существ - следствие первородного греха (преступления Заповеди праотцами Адамом и Евой, содеянное ими в первозданном довременном райском бытии). Потому апостол и говорит: "до ныне" - т.е. от момента* падения. Бог не сотворил ни смерти, ни страдания, но всё сие вошло в мiр грехом прародителей, искупительной же смертью и воскресением Г.И.Х. будет потреблено. Посему, полагаю, до Второго Пришествия и всеобщего воскресения у мух и прочих инсектов нет ни малейшей надежды на специализированные госпиталя, медицинскую страховку или, хотя бы, бесплатную анестезию при травмах наличных конечностей.

 

Ещё один интересный момент. В западных фильмах последних десятилетий в случае сообщения о смерти какого-либо персонажа, извещаемый обязательно спрашивает: "Ему было больно? Он страдал?" И слышит утешительный ответ типа: "Нет, он умер во сне" или "Нет, пуля попала в голову. Он умер мгновенно". Будто весь смысл бытия вообще сводится к тому, чтобы прожить беструдно с максимальным удовольствием отпущенный срок и умереть, уйти в небытие без боли и страданий. Оно и понятно, секулярное сознание просто не в состоянии изобрести и предложить человеку что-то иное.

 

А между тем, о смысле осознанных, а ещё более произвольных страданий (см. например, житие святой Синклитикии), начиная с Павла, говорили все святые, праведные отцы и просто благочестивые христианские мыслители вплоть до наших дней. Наиболее доступно для современного менталитета, ИМХО, на эту тему рассуждает митрополит Антоний Сурожский в своей беседе 1971 года "Богословие страдания" (желающие без труда могут найти в сети и ознакомиться, текст максимально доступный для понимания и, по скромности объема, потребует самых незначительных затрат времени и труда).

 

"Боли болезнь болезненно" - одно из самых кратких и наиболее ёмких высказываний древних аскетов. Его смысл, если не вдаваться в длинные рассуждения, таков: Используй свою болезнь (страдания) как инструмент покаяния. Это то самое, о чем говорит Павел: "дано мне было жало во плоть, ангел сатаны, заушать меня, чтобы я не превозносился, 2Коринфянам 12:7". Но современный гедонизм, саморедуцируясь до абсурда, предлагает своим адептам не только эвтаназию в крайних, невыносимых ситуациях страдания, но и как удобную форму ухода из жизни по любому случаю, при любых отягощающих жизнь неудобствах существования. В Канаде в марте 2023 легализовали эвтаназию не как уникальный выход из безвыходных положений, а в качестве рядовой медицинской процедуры, и поставили вопрос о ее разрешении для подростков без согласия родителей. Очевидным образом, это не просто легитимизация суицида, но и поощрение к самоубийству. В религиозном понимании это сатанизм на государственном уровне (как и вся современная, так называемая, либеральная повестка, которая – имеющие разум да разумеют – моделирует ситуацию, предшествующую приходу антихриста).

 

В некотором смысле страдания живой неразумной твари менее оправданы, чем наши, человеческие. Им ведь не доступно покаяние, и смысл страдания как пути спасения для них закрыт. Так что мучения бессловесных со времен Адама целиком на нашей совести, о чем и говорит Павел в своем Послании к Римлянам.

 

В библейской парадигме первобытный человек – это человек райский, первозданный. Райское бытие не имело пространственно-временных измерений, ибо физические изменения не были присущи безгрешной природе. Человек по замыслу Божию был сотворен с потенцией в нравственном развитии, имевшем целью достижение сотворенной природой (человеком) абсолютных свойств её Творца. Поэтому, говоря (см. выше*) о моменте падения, мы не имеем в виду момент времени, но момент нравственного состояния Адама.

 

Европейские философы, приступая к построению своих систем, сначала занимались онтологическими изысканиями, а уже на их основании выводили этику. Однако духовное созерцание не может разделить в Божестве онтологию от этики. Утверждение «Бог есть Любовь» означает, что Его бытие тождественно Его этическому состоянию, ибо любовь – это нравственная энергия личностного общения. В Троичном Божестве божеское естество и божественное действие (энергия) суть едино. Природа Троицы – это действие любви в триединстве Её божественных лиц.

 

Что касается Адама, первобытного человека, то его бытию предшествовала благодать Божественной любви как нравственное основание его появления. Посему в духовном смысле (и понимании) бытие вторично, хотя, конечно, в Боге нет никакого разделения между Его желанием, мыслью и действием (как и не усматривается никакого иного разделения вообще, кроме нераздельно-неслиянного единства Трех Лиц). Понимание духовных вещей человеческим разумом затруднено (точнее, ограничено) процессуальностью мышления, связанного континуальным (пространственно-временным) характером его экзистенции.

 

В своем падшем состоянии разум мыслит причинными последовательностями и созерцает объекты физического бытия как момент их изменения во времени, связанный с актуальным (текущим) состоянием возникновения (соединения) или распада, оставляя за скобками своего интереса и понимания нравственные основания бытия всего сущего. Но именно они и должны были бы быть подлинным объектом рассмотрения для разума, озабоченного продолжением (спасением) своего собственного существования. Не втуне бо Апостол, описывая приметы конца времен, говорит не о физических параметрах бытия, но о добродетели как этическом барометре нравственного здоровья и состоянии жизнеспособности отдельной души и человечества в целом. 2-е послание Тимофею 3 глава: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержаны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрёкшиеся, 2Тим.1-5». Хотя Господь, зная немощь нашей мысли, даёт нам также и внешние признаки приближения Своего Второго Пришествия: «…услышите о войнах и о военных слухах, … будут глады, моры и землетрясения», но всё же главная причина конца – это нравственное оскудение: «…соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; …и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасётся» (Евангелие от Матфея 24 глава). Претерпевший – это сохранивший веру, не соблазнившийся и устоявший во всех нравственных искушениях.

 

Итак, не в паре «бытие – сознание» следует искать основу пребывания человека в существовании, но нравственность полагать основанием сущего, ибо нравственность, или Закон любви есть специальная область самоопределения личности через отношения с Личностью Абсолютной и личностями себе подобных, и только посредством личных отношений с Создателем энергии Его благодати нисходят в бытие твари, действуют в мiроздании и животворят души призванных к богоусыновлению и богоуподоблению. Аминь.

 

PS. Желающие ознакомиться с опытом несколько более полного осмысления темы страданий могут проследовать на страничку Автора стихов "Просто арифметика", послуживших причиной сего поста и взятых в эпиграф, по данной ссылке: