Dr.Aeditumus

Слышал ли ты о Философии ценности проживаемого мгновения? О непреходящей значимости своеобразной «плеромы», полноты пребывания в «здесь и сейчас»? Адепту Доктрины внимательной жизни наносит урон бесконтрольное парение рассеянной мысли, блуждание ума, почти непрерывное поначалу и сводимое (в идеале) к нулю усердной практикой. Энтропия – это мерцающее, дискретное сознание, пунктирной линией сопровождающее текущий момент бытия и без конца спонтанно отлучающееся от своего носителя в чередование безумных взлётов фантазии, зависаний в блуждающих воспоминаниях или размывающих фокус ума и мысли трансцендентных исчезновений. Итак, ты уже понял,что Филосоия - это не "наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления", не методологический принцип [научного] познания, не форма рационального гносиса или система знаний, и даже не достославная эллинская любовь к мудрости (любомудрие), но образ жизни практикующего познание подлинное, способ существования адепта (соискателя) Истины.

 

Но как же, спросишь ты, снять это противоречие между вниманием, сиречь собиранием ума и мысленной энтропией, в бездну которой отверзают тебе врата память и воображение, способность к абстрагированию и интеллектуальные упражнения с отвлеченными понятиями? Как отказаться от инструмента, пользование которым требует само ежедневное существование?

 

Истина, как всегда, парадоксальна. Культура, или аскеза мысли (интеллектуальная аскеза) – это обоюдоострый меч, хранимый в ножнах послушания воле Сущего, а ты – суть бегущий по лезвию преходящего к твердой земле нетления и неизменности. Всё помнить, ни о чём не вспоминать - базовый императив трезвящегося ума по отношению к собственным архивным хранилищам, собранным в форме чувственных впечатлений и связанных с ними эмоций (а по большому счету, ad marginem, и выведенных из них абстрактных понятий - ведь нас интересует не только устранения аффекта, но и полное успокоение бдящего ума). Тоже и с воображением. Смертелен для души (убивает) не меч суммы мыслительных способностей, но порочное сердце и невежественный (в духовном смысле) разум берущего в руки это оружие.

 

У твоего внутреннего чекиста должна быть холодная голова, горячее сердце и чистые руки. Что это, сказанное человеками о человеческом, означает применительно к мысленной брани – к битве, идущей на невидимых полях сражений? Это суть ведение, бесстрастие, непорочность. Неведение [Истины] вызволяет две главные тьмы: гордость и похоть. А уж эти две, лишенные уз совести и просвещения Словом, вовлекут тебя в беззаконие и порок.

 

Свет Истины, принятый в разум и сердце, попаляет и выжигает порочную страсть. Очищенная душа знает, как без вреда для себя и ближнего пользоваться присущими ей по естеству инструментами: памятью, воображением и всеми прочими силами и способностями, потому что сказано: «пользующиеся должны быть как не пользующиеся, ибо проходит образ мiра сего 1Кор.7:31».

 

В Даосизме близкой аналогией бесстрастию я бы назвал недеяние (У-вэй) – немотивированность, отсутствие причин для действий: нет ни размышлений, ни расчёта, ни желания. Впрочем, иная парадигма позволяет говорить лишь о некотором внешнем подобии не имеющих глубинного, корневого, сущностного сходства Доктрин.

 

Эргономика Дао – это по сути оптимизация метода и минимизация усилий делателя (ведуна, мага) посредством познания Пути, или Закона, или Структурной Динамики Вселенной. Таким образом, недеяние, или действие без действия – это не чистое созерцание и абсолютное удаление от деятельности на путях человеческой воли и желания, но тайная (эзотерическая) мудрость избранного, познавшего скрытые механизмы бытия, позволяющая ему в моменты неустойчивого равновесия актуального порядка вещей мимолётным касанием критических точек метрики мiроздания поворачивать течение естественного процесса в намеченную кудесником, посланником (избранником) Неба сторону. Таким образом, Дао – это версия Каббалы или халдейской, друидской и прочей магии для жителя Поднебесной (или наоборот, смотря по тому, что исторически появилось раньше).

 

Итак, адепт Истины не интересуется преобразованием тленного бытия (временного мiра) в угоду своему бренному существованию и изменчивым желаниям, но ищет внутреннего преображения своего собственного существа, метанойи во имя Абсолюта, экзистенциальной трансформации ради онтологической трансценденции, переноса своей личности в инобытие. Магизм же в любой своей версии и ипостаси имманентен, а значит, интенционально коррелирован с вещественной (материальной) природой и чувственным существованием страстной плоти. Хотя культовая практика мага (как бы не именовались силы коим он служит) и духовная практика подвижника благочестия могут по видимости иметь множество сходных моментов, ибо имеют целью войти в общение с духовным существом: первые с извратившимся, вторые с Истинным, но подлинная телеология мистики и магии диаметрально противоположна. И в первую очередь сюда относится дисциплина мысли (ума), которая невозможна без контроля чувств (сердца), страстных по условиям самого нашего рождения.

 

Интуиция – одна из целей практики. Сообразно трёхчастной антропологии (дух, душа, тело) возможны и три рода интуиции: чувственная, интеллектуальная, духовная. Например, специальная интенсивная тренировка единоборца доставляет ему опыт чувственной интуиции, когда он может действовать во время схватки на уровне подсознания, помимо слишком медленных решений рассудка, и даже вслепую. Сюда же можно отнести различные психотехники, даже если в них задействованы силы сверхчувственной природы (духи).

 

Интеллектуальной интуицией обладают математики, шахматисты и прочие, им подобные, кто тренирует свой разум в интеллектуальных упражнениях. Здесь также возможно вмешательство (или привлечение) трансцендентных сил.

 

Подлинная духовная интуиция сопряжена исключительно с действием божественной благодати и по сути является синергией Творца сущих и всецело вверившего Ему своё существо (волю и разум) человека, разумной и самовластной (свободно произволящей*) твари.

 

*) Произволящий – желающий (Словарь Вл. Даля)

 

На иллюстрации: Дзенское искусство. Шестой Патриарх, успокаивающий свой ум.