Dr.Aeditumus

1. Не любит и не читает фантастику тот, кто не умеет отличать реальность от вымысла. Там, где ложь в жизни, сказка не в почёте; где фальсификация, умолчание, уклонение и всяческое извращение правды суть норма мышления, там мечта под запретом; где сердце рассечено в своём чувстве лицемерием и двойной моралью, там поэтика воображаемых мiров обнаруживает и обнажает тёмную сторону луны двоедушных существ. И более всех страшатся встречи со своим тайным alter ego сами двуликие [души], потому и ограждают, и укрепляют, и цементируют дамбами новой лжи и собственной в неё верой мираж той видимости, древо которой произросло, поглотив мiр и его жизнь, из ничтожного и неприметного семени первой неправды (Быт.3:1).

 

2. Живая Вечность не изменяется именно в силу того, что Она живёт. «Живу Азъ, глаголетъ Адонаи Господь. (Иезекииль, 18:3; 33:11)». Она проста, поэтому цельна; и Она едина, потому что другого, кроме Неё, ничего нет. А время, или временность, изменчиво, потому что умирает, т.е. истлевает. Поэтому временность множественно многообразна, и изменение мiра означает повышение степени его множественности, ибо многообразие беспрестанно разделяется само в себе.

 

Мiр – это не столько космос, мiроздание, неодушевлённое естество, сколько душа, человек в одеянии космической материи (или материального космоса). «Бог есть Свет, и нет в Нём никакой тьмы, 1Ин.1:5». «И Светъ во тме светится, и тма Его не объятъ. Иже по мне грядый, предо мною бысть: яко первее мене бе. Сей бе искони к Богу. Вся Темъ быша, и безъ Него ничтоже бысть, еже бысть. Въ Томъ животъ бе, и животъ бе светъ человекомъ. И от исполнения Его мы вси прияхомъ и благодать возблагодать, Ин.1:1-16». Что это? Это Бытие. Онтологическая структура. И естество человека, еже есть благодать, дар жизни, приятый тварью в начале. И замысел Божий, еже есть домостроение спасения падшего Адама и усыновление обоженной твари, еже есть благодать возблагодать: свобода, действующая над законом (животворная свобода любви, превосходящая законы бытия и существования, – благие и необходимые законы, полагающие пределы удаления созданных существ от их Живого Истока). Вот и вся философия: бытие и естество. А вот и гносис: «Всякий любящий рождён от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь, …и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем. …любовь от Бога. И мы познали любовь, которую имеет Бог к нам. Будем любить Бога, потому что Он прежде возлюбил нас, …это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его, …а заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мiр Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него. И кто сохраняет Заповеди Его, тот пребывает в Нем и Он в том. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. А что Он пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал нам: будем любить друг друга. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Не любите мiра, ни того, что в мiре: кто любит мiр, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мiре: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мiра сего. И мiр проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век, 1Ин. Гл.1-4».

 

Вот метафизика греха и экзистенциализм спасения в своей интенциональности. Вот неизменность динамики Вечной Любви: Любовь нисходит в мiр, ниспосылаемая Богом в Сыне Его Иисусе, и всякий, приявший «семя Его», рождается Любовью к Жизни. Изливающий сию божественную Любовь в мiр [получатель, человек] не познал Бога, ибо любовь к мiру есть вражда против Бога (Рим.8:7). Но возлюбивший Бога в брате своем вливается в кругооборот Вечного Потока Любви, Света, Жизни и Блаженства, и Ведения, и Бессмертия, и Всемогущества Божия. Вот энтропия (кенозис) Сына в твари и эктропия (полнота, плерома) твари в Сыне. Вот Бытие Благодати и Благодать Бытия. Аминь.

 

3. 30.12.2004. В молитве Господней, которую Евангелисты приводят, не соблюдая формального, буквенного единообразия текстов, Писание ясно даёт нам уразуметь, что молитва есть дух, а не магическая формула. Молитва есть личное слово, обращённое к совершенному духовному Существу, Богу Триипостасному. «Бог есть Дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине, Ин.4:24». (См. преп. Макарий Великий. Беседа 33:1,2.) Вот образ богообщения, которому нас научает Сам Бог, Сама Истина. В молитве, выраженной действием тела (поклон) или души (слово), или в безмолвии и молчании плоти и души изливаемой в чистом устремлении духовной любви, истинно только это последнее. То, что в слове и деле, это всё форма, скорлупа, а то, что в духе, это суть, это ядро молитвы, это истина, перебрасывающая для души, вожделевающей Бога, мост из времени в Вечность. И именно поэтому нет нужды вносить какие-либо изменения в молитвенные тексты, которыми соединяли себя с Богом пятьдесят поколений наших предков. До тех пор, пока человек не укоренится в Вечности, он – не личность. Личность – достояние [подверженного изменениям] существа, запечатленное духом божественной неизменности, а мы, [текущие по каскадам дихотомии бесконечно ветвящегося русла временного существования падших тварей], до смерти остаёмся лицами тлеющих индивидов. Духовные тексты рождены синергией Св. Духа и святой личности, и это вечно неизменные мосты, дарованные нам ради нашего приближения к Божеству. В тлеющем мiре [падших существ] тлеет всё, ибо грех человека разрушил онтологическую связь естества с Источником Жизни. Тлеет и слово человеческое. Это уже не целый сосуд, а черепки, [грубо склеенные осыпающимися остатками исконных смыслов], и дюжина слов современного «литературного языка» не сможет вместить той духовной полноты (или полноты Духа), которую вмещало единое слово древних песнопевцев, ибо надлежало бы уподобиться им в целомудрии души (сотворившем их божественными органами и сосудами благодати), дабы изречь подобное их слову моление, славословие, благодарение, преизобильное благодатью Святаго Духа. А тот ныне здравствующий святой, которому по силам петь «едиными усты» с древними и прежними, никогда не дерзнёт внести семя тления нового слова в духовный рай сладости богомудрых словоизлияний, которыми благословил нас Бог из недр освященных Им поколений наших отцов.

 

4. Всегда и только я, я сам есть причина всех моих падений. Всё внешнее – только повод, но причина – я, моё соизволение на грех, моё порочное произволение, моя любовь к греху, моя страстная похоть на грех, отсутствие совершенной к нему ненависти. (См. Епифанович С.Л. Преп. Максим Исповедник и Византийское богословие. М., 1996, стр.118) Невозможно не упасть, ибо я калека, искалечен своим грехом, но моё убожество и обезображенность грехом не повод к оправданию и не причина для безвольного валяния в грехе, а необходимость, понуждающая меня искать помощи, и восстать, и стать на ноги мои, и омыть «грехи мои, призвав имя Господа Иисуса, и ходить, (Деян.26:16; 3:6)». Итак, я всегда благодушествую в немощах своих, ибо дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился, но, претерпевая в нуждах, в гонениях, в притеснениях по плоти, помнил, что водворяясь в теле, я устранён от Господа; и посему ревностно стараюсь быть Ему угодным и, зная страх Господень, всегда открыт Богу, ибо сила Его совершается в немощи моей; и потому охотно буду хвалиться немощами, чтобы обитала во мне сила Христова, ибо, когда я немощен, тогда силён. Но и, благодушествуя, воздыхаю под бременем, желая облечься в небесное жилище, дом нерукотворенный, вечный, который имеем от Бога на небесах, и, водворяясь в теле, желаю лучше выйти из тела и водвориться у Господа, чтобы смертное поглощено было жизнью (2Кор.5:1-11; 12:7-10). Аминь. Пятница, 31.12.2004, 4часа утра.

 

5. Виртуозность (мастерство) – деятельность на грани бездействия.

 

6. Сущность интегрируется, личности суммируются. 01.01.2005.

 

7. Сообщение сущности причина существования личности. (Личность не возникает помимо сообщения сущности.) 06.01.2005.

 

8. Множественное существование сущности (падшего Адамова естества) либо достигает восхождением по лествице добродетели своего единства по сумме личностей в естестве Личности Истинносущего, либо нисходит в стремлении похоти по лабиринту дихотомического тления страстей к интегральному небытию личностей в единстве не сущего своего естества.

 

9. Разложение, утончение, тление не есть разделение в лицах (различение), но усложнение по сущности и в энергиях.

 

10. Чем меньше у человека своего, тем больше у него личного. Чем глубже отречение от собственной жизни, тем полнее личное счастье.

Как [и] всё в этой временной жизни, истина парадоксальна: своё обезличивает. Своё – это то, что обще естеству и присуще любому индивиду человеческой природы. Чем меньше во мне своего (чем слабее действие падшего естества), тем резче моё отличие от всеобщего, тем рельефнее неповторимость моего лица на зыбкой поверхности потока единосущных особей, в преемственном течении своих существований обретающих зиждимую (созидаемую и пребывающую) в вечности, подлинную и истинную свою личность, – и много ли таковых, сиречь спасающихся? Не было бы ни единого, ибо человекам сие невозможно, но невозможное человекам, возможно Богу (Мр.10:27; Лк.18:27). Впрочем, не ищущие спасения непричастны спасению и своё течение не обращают в вечность неизменного приближения к Сущему, но, ниспадая кружением, умножают своё в общем, бесконечно приближаясь к недостижимому ничто. 08.01.05.

 

11. Или-или. Либо временное существо стяжает Духа вечной жизни, либо смерть вечная стяжает (пожнёт, свяжет) душу тленного существа. 11.01.2005.

 

12. Бытие есть существование естества, существование есть жизнь существ, жизнь есть со-общение в воле и действии Духа Троичного Божества с личным духом бытия сущей твари. Сущая тварь есть естество в частном существовании. Бог творит сущности, т.е. естество, природу, и даёт им (мысленным сущностям, имеющим бытие в Уме Божественном) бытие в существах, и существам даёт жизнь Своим Духом, и эта жизнь есть непрекращающееся действие, энергия Божества, Его благодать. Тление есть дискретность, прерывность не жизни, Поток которой изливается от неизменности Божества, но существ наделённых свободой произволения иметь существование через приобщение Божеству жизнью во благодати или не иметь общения с Истиной и, изнурив запас жизненных сил аккумулированный в веществе плоти, отрешиться от Древа Жизни, прекратить личное существование, погрузиться во мрак не-бытия – бытия, лишённого света и стремления жизни, вечного угасания, распада естества в существе, отделившемся от бытия собственной природы и замкнувшемся в частном не-существовании.

 

13. Имя – это то, что даёт сущности существование. Имя есть осуществление. Имя существит (поддерживает модус осуществления во временном бытии) свою сущность в нарекаемом им лице. Человечество (природа человека) без имени – образ Сущего, имя даёт ему бытие и назначение, способ уподобления Образу, Который есть Личность, и в Котором именуемое лицо, Адам, достигает возможной для его сущности полноты и совершенства истиноподобия.

 

14. Мир с Богом, мир с сердцем, мир с мiром. Или иначе: чистая совесть, благодушие, всепрощение.

 

15. Случайность – это высшая степень необходимости.

 

16. Вероятность – область действия Промысла.

 

17. Во всём мiроздании только произволение разумной твари неподвластно Создателю вселенной. (См. С. Л. Епифанович. Преп. Максим Исповедник… Иерархия бытия. Стр.71. М., 1996.)

 

18. Мiр есть символ сущего и одновременно его возможность. (Чувственный мiр, будучи временным, есть символ и возможность сущего.) (См. О небесной иерархии. 1:3)

 

19. Исторический процесс есть становление, но не этого, видимого мiра, а истинного бытия, мiра ставших символов, соединившихся со своей сущностью. (См. Закат Европы. Введение. 3)

 

20. Всякий феномен истории чувственного мiра есть символ, означивание вечной неизменности духовного бытия.

 

21. Природа как образ течения чувственного мiроздания в бытии вещественных форм, включая и плотские тела разумной твари, хотя и несёт на себе печать тления in habitus: множественность и скоропреходящую изменчивость – однако же, позволяет смысленной силе души собирать воедино непосредственные впечатления своих разрозненных падением чувств и постигать умом духовное значение вечнонеизменных логосов синтезированной из воспринимаемых её символов картины временного мiра. (Закат Европы. Введение. 4)

 

22. Псалом 118 – «базовая техника», исправление помысла, достодолжное устроение души православно спасающегося подвижника благочестия. Два псалма, 50-й и 118-й, необходимый минимум сердечного делания.

 

23. Ведом Единый, множественное знаемо.

 

24. Философия живописует глубокие перспективы там, где на холсте её понятий лежит лишь тонкий слой цветистого мудрования, едва прикрывающий наготу её неведения Истины, а богословие облекает в простоту одежд обыденного и безыскусного слова бездонные тайны Божественного Бытия.

 

25. Проникновение в сокровенные (глубинные) смыслы православной духовности разрушает всю систему традиционных ценностей и интенций западной цивилизации. (См. Невидимая брань. Гл.26)

 

26. Ум Превечный – Бог. Богопознание – разум. (Притч.9:10)

 

27. [Почему Господь говорит притчами?] Притча не стесняет свободы говорящего открывать полноту должного и оставляет свободе слушающего возможность принимать слышимое в меру вместимости.

 

27а. На высказанное семейным батюшкой пожелание принять монашество ответом будет сказанное Премудрым в Притчах и Книге Екклесиаста. Порядок чтения: Притч.5:18-19; 19:14; 18:22; 19:21; 20:24-25; Еккл.5:4; Притч.9:12; Еккл.3:20; 8:8-9; 7:28; 3:22; Притч.24:13. Аминь.

«Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною: груди её да упоявают тебя во всякое время, любовью её услаждайся постоянно, Притч.5:18-19». «Дом и имение – наследство от родителей, а разумная жена – от Господа, Притч.19:14». «Кто нашёл добрую жену, тот нашёл благо и получил благодать от Господа, Притч.18:22». «Много замыслов в сердце человека, но состоится только определённое Господом, Притч.19:21». «От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой? Сеть для человека – поспешно давать обет и после обета обдумывать, Притч.20:24-25». «Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить, Еккл.5:4». «Если ты мудр, то мудр для себя; и если буен, то один потерпишь, Притч.9:12». «Всё идёт в одно место: всё произошло из праха и всё возвратится в прах, Еккл.3:20». «Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днём смерти, и нет избавления в этой борьбе, и не спасёт нечестие нечестивого. Всё это я видел, и обращал сердце моё на всякое дело, какое делается под солнцем. Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему, Еккл.8:8-9». «Чего ещё искала душа моя, и я не нашёл? – Мужчину одного из тысячи я нашёл, а женщину между всеми ими не нашёл, Еккл.7:28». «Итак, увидел я, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это – доля его; ибо кто приведёт его посмотреть на то, что будет после него? Еккл.3:22». «Ешь, сын мой, мед, потому что он приятен, и сот, который сладок для гортани твоей, Притч. 24:13». Аминь.

 

28. Душа или существует (живёт, пребывает) в образе Божием, или осуществляется в образах вещественного мiротечения в становлении образа Сущего, или расточает сущностный дар в образах не сущего.

 

29. Русский психоаналитик – медведь с сигарой. Вообще, русский рационализм, если и возможен как явление, то в основе своей столь же не существен (не суть в архетипе), не свойствен нашему народному духу, как бесшабашность немцу или задумчивая медлительность и неповоротливость итальянцу.

 

30. Зависть всегда имеет личную направленность. Невозможно испытывать чувство зависти к сущности (природе, естеству), явлению или существу не личному (бессловесному), но всегда и только к личности (к твари разумной).

 

31. Зависти неподвластна либо полнота обладания, и это – Бог, либо глубина смирения (самоуничижения), и это – Его святые. И ещё любовь, которая есть стремление (вектор) от одной бездны (от меона) к Другой (к Абсолютному Бытию).

 

32. Истощание Божества в твари есть жизнь мiра. Смерть Бога – предел падения души. Истощение твари – светильник, горящий под одром (под спудом), метание бисера благодатных дарований в месиво страстей, пожираемое умными свиньями (бесами). Смерть твари – предел изнурение страстями сил души, всаженных в неё ради действования по ведению добродетели и истощённых [порочными делами] до совершенной неподвижности. 30.01.2005.

 

33. В основе духовной невосприимчивости, инертности падшего естества к благим движениям, подслеповатости к Свету и глуховатости к Слову Истины лежит его предначальная (довременная) метафизическая дефлорация ложью. Сие есть тайна «чистого листа» (tabula rasa) и первого впечатления, довлеющего мерилом подлинности над всяким явлением, опытно проживаемым в чреде подобного рода феноменов существами (душами грешников) ввергнутого в процессуальное временное существование изначально цельного и целомудренного бытия (души Адама).

 

34. Будь иереем сердца [cвоего] и епископом ума своего, и даст ти Господь жезл силы пасти языки* [страстей] во днях тела плоти твоей.

*) языки – народы

 

35. Плоть падшего Адама – завеса, отделяющая землю от Неба. Плоть Адама Нового, Господа Иисуса Христа – Скиния, соединяющая Небо и землю, Путь в святилище истинное (Евр.10:19-20).

 

36. Среди тех, кто ныне во плоти, нет спасённых, есть только спасающиеся, ибо говорит некто: «Вот, теперь время благоприятное, вот теперь день спасения, 2Кор. 6:2», и ещё: «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, Евр.3:15». Момент спасения – всегда и только настоящий момент, ныне, здесь и сейчас, потому что: «Во время благоприятное Я услышал тебя, и в день спасения помог тебе, Исайя 49:8 // 2Кор.6:2», а посему: «Непрестанно молитесь, 1Фес.5:17», ибо никак невозможно летно (раз в году) быть услышану и ныне быть спасену. Непрестанно, – заповедует Павел, – быть слышимыми, внятными. Нет рубежей безопасности на скорбном, тесном, трудном пути спасения, ибо «Сынъ Человеческий не имать где главы подклонити, Мф.8:20». «Блюдите убо, како опасно ходите, искупующе время, яко дние лукави суть, Еф.5:15-16». Время усыпляет, время расслабляет, время истончает силы, угашает ревность, туманит надежду, колеблет веру, иссушает любовь. Время – неусыпный (не усыпающий) ратоборец, изнуряющий подвижника не сокрушительной мощью удара, но коварством, гипнотической мерностью (размеренностью, ритмичностью) ласково набегающих волн томительного однообразия [неизбежно растворяющего повседневность покаянных трудов], непрерывно и неустанно баюкающих бдящий ум песнопением сирен и призывами морфея, дремотной истомой и сладостной негой погружающих душу в смерть. 04.02.2005.

 

37. Пастырь собирает стадо. Христос спас мiр. Собрал. Спасение – собирание. (Мф.12:30; 3:12; Лк.13:34). Человек расточил в мiре имение свое, свое естество (Лк.15:13), и Бог расточает Себя в человеках, истощает Свое Божество в морских песках человечества (2Кор. 9:9), проходит вратами смерти (телом тленной плоти) до дна адова, «собирает расточенные» и восстает из смерти с погибшей драхмой и возносится, собирая птенцы Своя, в гнездо Единого, к Престолу Вечности. Нисшедший, Он же и Восшедший (Еф.4:10), время собирать и время разбрасывать. Восхождение Собирающего не время для метания в бездну мiра бисера вечного, посему и говорит Сам: «Кто не собирает со Мной, тот расточает, …тот против Меня, Лк 11:23».

 

38. Символ есть связь (шлюз) мiра и Истины. И подлинный смысл символа доступен и внятен лишь тому, кто познал Истину, в познании Истины познал мiр и духом зрит и духовным умом разумеет, что есть сие противоположное и несоприкосновенное, которое в символе обретает своё соединение.

 

39. Несовершенство половой любви очевидно: душа ищет неразделимого соединения, но все старания завершаются электрошоком от короткого замыкания противоположно заряженных тел.

 

40. «Душа Аменемхета выше, чем высота Ориона, и она соединяется с преисподней». Это значит, что если идти очень долго и очень далеко, то вернёшься к тому, от чего ушёл.

 

41.Индивидуальности присуща акциденция. Вечность – атрибут Личности. И личность вечна, …если сподобится улучити спасения Божия.

 

42. Религиозная философия – это когда слепые рассуждают о белом свете и его источнике, солнце, и о законах его распространения в различных средах, об оптике, так, будто бы они суть зрячие. Ведь и слепые способны иметь знание о предметах, которых ни опытно не познали, ни силой и действием которых на практике воспользоваться не могут, однако же, не вовсе невозможно для них входить в некоторое рассуждение о сих вещах по аналогии с теми явлениями, которые доступны их восприятию, скажем, с действием звуковых волн или воздушных, с вибрациями почвы и проч. При этом их суждения могут быть формально логически верными и даже совпадать иногда с фактически реальным положением дел (истиной), а иногда отклоняться от достоверной очевидности в силу ложной посылки или специфической особенности самого феномена. И тогда зрячему свидетелю сразу же станет ясно, что о белом свете и законах оптики взялись толковать слепые, но самим им будет невдомёк, что они давно уже бродят по пажитям баснословного вымысла. И, пожалуй, они ещё поспорят с тем ясно зрящим, который по милосердию захочет вывести их из смешного и глупого заблуждения. Вот так же и философ, чем более сложную и правдоподобную соорудит в уме своём систему, объясняющую бытие мiра в соотношении с познающим сие бытие разумом, тем труднее и жалостнее будет ему расставаться со своим многотрудным детищем, если какой-нибудь цельно и истинно зрящий ум пожелает извести философа из химеры его логико-рассудочного лабиринта (См.: О Божественных Именах, IV.6; Триады, I.3.3.). Ведь так же, как и слепой глазами, философ, слепой духом, не всегда ошибается в своих суждениях, но эта частная правота лишь ещё более ослепляет его тщеславную душу, чего никак не случилось бы, будь его целью одна только Божия Истина и слава Его Святого Имени, а не собственная временная и бесполезная слава от смертных и таких же слепых умом человеков, – тленная слава, которая исчезает яко дым, оставляя подобно же дыму лишь горечь утраты единого на потребу.

 

42а. Никто не может учить от чужого опыта, также и судить об этом опыте может лишь тот, кто прошёл его делом, т.е. приемлет его как бы задним числом. Итак, всё в собственном опыте.

 

43. Рассуждение от ви́дения, но ви́дение не от рассуждений, а от делания (от очищения).

 

44. Закон жизни, закон любви, блаженства, бытия, божественный закон неразрывного единства и цельности энтропийно-эктропийной динамики, вовлечением в энергоструктуру которого (синергией) тварные (безжизненные) существа преобразуют своё меонное начало в бесконечность вечной жизни своего конца, недостижимо устремлённого к совершенству подобия Истинносущего Начала.

 

45. TV – нерв мiровой некрофилии.

 

46. Бегает ли за синицами тот, в чьих руках Журавль?

 

47. Цель Жизни: Дни жизни человека – время исчезающих иллюзий. Труд и страдание (претерпевание тягот, болезни, скорбных и мучительных происшествий и обстоятельств) – средство; уничтожение мечтаний – цель. Не та цель жизни нашей, которую мы можем себе придумать или хотели бы себе иметь, а та, которую предопределило нам Милосердие Божие за грех Адама, безрассудно возмечтавшего и возомнившего о себе превыше своей существенности и сообразного ей (достодолжного) действования по предназначению. (См. Вл. Соловьёв. Философские начала цельного знания. Гл.1; Невидимая Брань. Ч.1. гл.26.)

 

48. Всё новое есть плод разделения, и это есть тление, путь смерти.

Всё новое есть плод соединения, и это есть воскрешение (восхождение) в Истине, путь Жизни. (См. выше, параграф 40)

 

49. То, что в Истине есть только символ, сатана выдаёт за сущность (реальность).

 

50. Буддийский святой – совокупность физического и психического телесного состава (психофизическое тело) с вытесненным вовне (выдутым в энтропийное рассеяние виртуальной бесконечности, в nirvana: nir – наружу, vana – выдутый, по Джозефу Кэмпбеллу) духом жизни. Блаженство бодхисаттвы – функциональное совершенство плотского организма, в состав которого входит и интеллект, контролирующий эмоциональные контуры психической [структурной] составляющей временного тела. (То есть, тело бодхисаттвы продолжает своё существование в материальном космосе, а бессмертная душа уже остановила своё движение к Истине, умерла для присноблаженной вечности.) Дух уже в предельном растлении, тело доживает время своего физического существования в механическом довольстве исправного автомата.

Истинный святой блаженствует в духе, собранном в самом себе, в центростремительное единство вечности, питаемое в собственных глубинах от Самосущной Жизни блаженством вводящего в соединение с Истиной Святаго Божия Духа, единство, исцеляющее весь телесный состав и в этой цельности приобщающее вещественное, тленное и страдающее духовному, бессмертному и вечно блаженному.

 

51. Сущность – это естество, природа, которая не созерцается иначе, как только об-наруживаясь в лице существа (об-наличиваясь в существе), субстанциальной единице (индивиде, особи) данного естества. Природа подчинена [своему логосу] и проявляется действием присущих ей организующих принципов внутреннего бытия и законов бытия внешнего, совокупности взаимодействий и связей с естеством иных порядков, образующих непрерывность бытийной иерархии в распространении и традиции тварных сущностей (пространственно-временной континуум) и их единства в неизменности бытия присноблаженного. То же относится и к частному бытию вещей и существ не наделённого разумом естества. Существам же разумным сверх того присуще обладание и действие свободной воли, дарованной Создателем твари (естеству), составленной из ума и чувства, природе, сотворенной по образу Истинно Сущего, Чьё воление есть же и действие. Ныне, однако, разум падших существ, иже плоть суть, дебел и туг мыслью, и нелегко ему рассудить разницу действия сущности и существа, закона и воли, зла от тления падшего естества и зла от зависти падшего духа, блага естественной добродетели и благого дара по благодати.

 

52. Состояние мiра напрямую связано с состоянием моей души, каждой души. Но и все души не сами по себе, а как одна душа, и мой грех, как яд от змеиного укуса, поразив один член, руку или ногу, разносится током крови по всему телу, и весь состав – одно менее, другое более – разрушается, повреждается действием отравы. Мой грех ослабляет и изнуряет силы каждой души, призвание и делание которой в этом мiре – борьба со грехом. Сие суть жизненная задача не только каждой из ныне живущих душ, но и каждой из всех им последующих, ибо от единой крови населена земля, и зло мiра, в котором обитают все души, получило приращение от содеянного мною греха. И не это только, ведь и те души, которые прошли по лицу земли до меня, и в них мой грех увеличил пажити смерти вечной, ибо в конце времён всем нам надлежит быть собранными во едино, и уже не будет тех, кто до меня или тех, кто после меня, но всё во всём Христос, и посему я отвечаю ныне за это «всё во всём», ибо я приближаю его ко Христу [своей правдой, сиречь исполнением Заповеди], либо грехом своим отдаляю от Него и влеку в погибель, строю со благодатью Дом Нового Адама, либо краду камни из Его стен и отдаю врагу Зиждителя, разрушителю мiра диаволу. Поэтому и в мiре нашем рвутся плотины на реках и наводнения поглощают земли вместе с людьми и их домами, когда в душе моей падают оплоты добродетели, и воды страстных похотей обымают моё существо. Огонь поедает леса и города, извергаются вулканы, пылает суша и море, когда сердце моё объято огнём греховных желаний. Война, террор, насилие расцветают кровавыми орхидеями, когда гнев и злоба застилают алой пеленой мои глаза. Все виды грабежа и обмана пронизывают своими метастазами человеческое сообщество, когда опухоль алчности стиснет моё горло. Корни всех пороков моей души до небес простираются над мiром могучими и неистребимыми извне ветвями спребывающего (соприсущего, соприсутствующего) моему греху многовидного (разновидного) и многоплодного древа осеняющего все концы земные зла. (Суббота- Воскресенье Сырной седмицы, 2005) Итак, я отвечаю за всё.

 

53. Понеже существо человеческое трёхчастно и совокупляется из духа, души и тела плотского, то и послушание, как род подвига, может быть разделено и рассмотрено по этим трём сферам нашего состава, в каждой из которых ум и воля действуют самостоятельно, всё, впрочем, устрояя во единое хозяйство. Однако же, есть и различие по степеням важности и достоинства и значимости в деле спасения. Если тело и душу (рассудок, чувства, эмоции, склонности, влечения и прочие психические силы и действия) позволительно подчинить [всякому человеку], отдать в послушание господину (старцу), не имеющему дара духовного рассуждения, и при этом пожинать плоды духовного совершенствования, то свободу духа не следует вверять кому попало, не удостоверившись в духоносной (пневматофорос) мудрости, благодатности выбранного наставника и душеводца (руководителя) ко спасению, но принять совет мудрых Отцов, предлагающих нам, последним по времени христолюбивым искателям Небесного Отечества, взять себе в учители Слово Писаний Святого Евангелия и Святых Отцов, свидетельствованных Самой Истиной в непогрешительности (незаблудности) их учений, возвещаемых не от человеческого ума, но от премудрости и ведения Духа Божия.

 

54. Достигший ведения и стоящий пред лицем Истины даёт закон ищущим, идущим следами его и стезёй его (Ср.: Малах.2:7).

 

55. Суета – стезя тления, и соблазн – дверь греха. Но шествие во ад ногами суетности, и ключ похоти отверзает врата смерти. (Чистый Понедельник, В.П. 2005)

 

56. Эпиграф: «Все мы благочестивы единственно потому, что осуждаем нечестие других …и раны ближнего имеем оправданием собственных своих недостатков». Св. Григорий Богослов, Слово 3.

Покуда живёт душа для себя, до тех пор оправданий своим грехам ищет в пороках ближнего, возводит между собой и Богом стену греха своего и обмазывает её грязью мiра и неправды ближних своих (Иез. 13:14). Но как только уканет в сердце окаменелое искра любви Божией, воспламенится душа [Божественным рачением], возревнует жизни по Боге, то уж и не видит более изъяна в брате своем, ибо свой грех пред лицем её есть выну (Пс.50), и сей-то грех превышает и затмевает все грехи мiра, и всё зло мiра и человеков пред ним (в сравнении с ним) как ничто. Познает душа великую свою немощь и всякому преткновению брата своего с большой лёгкостью находит оправдание, и грех его покрывает любовью, и немощь его подъемлет на рамена свои [ибо ныне совершается в ней сила Божия].

 

57. Священная история Ветхого Завета – история потребления десницей Вышнего рационализма падшего человеческого ума, восстанавливаемого верой в утраченном лукавыми рассуждениями целомудрии (Лев.10:1-2; 2Цар.6:6-7 и проч.).

 

58. Сердце – совершенный и незаблудный орган познания. Ум бывает прельщён формальным подобием Истины. Ум не в состоянии распознать, где живое лицо, а где его отражение в безжизненном соединении стекла и металла. Живое сердце без труда узнаёт жизнь как сродную и единую для всего живого божественную энергию и без колебаний отличает образ Истины от личины бытия, бледной тени и видимости подобия, жалкой претензии физического феномена подняться до высоты неизменного подлинника, располагая лишь тлеющим веществом падшего мiробытия. И это ведение [сердца] рождается [его] чистотой (правдой), которая возрождает (но прежде «ищет», Притч.27:21.(?)) в недоведомых глубинах и недрах человеческого сердца связь с Божественной Бездной, связь, действующую в неподлежащем словесному описанию божественном чувстве (См.: Триады: I.2.4; I.3.3; Св. Григорий Богослов. Слово 3, с.70, М., 2000).

 

59. Не безопасен ты, чей ум ещё не стал домом Благодати.

 

60. Действие Закона в мiре всеобще, повсеместно и самодовлеюще. Благодать же нисходит частным образом и приемлется ипостасно, как дар и награда (воздаяние) личной праведности, и действует не иначе как в синергии со стяжавшим её соискателем вечных благ и жизни нестареемой (Рим.5:21).

 

61. Совершенство безскорбно.

 

62. Пелены, хитон, пелены (покрывала) гробные – это душа человека, которая бывает одеянием родившемуся в ней Христу. Душа – одежда Господу в мiре, а Христос – одежда души в Царстве Небесном, в Дому Отчем.

 

63. Когда родится Христос в пеленах падшей в мiр души, и земля нашего сердца примет Слово Божие, то Он проживает в нас и нами всё Своё Евангелие до Креста, Смерти, Воскресения и Вознесения к Отцу. И душа, в которой живёт Бог, сама живёт Им и в Нём. Поэтому, когда говорит Павел: «Подражайте мне, как я Христу, 1Кор.4:16», – не о внешнем лишь подражании говорит, но поясняет: «Живу же не ктому азъ, но живетъ во мне Христосъ, Гал. 2:20». И если мы имеем Господа как только образец нравственного совершенства и совершенствования, то нет нам от этого пользы во спасение, ибо мы, как блудный сын, иждили [на стране далече, истратили в земле страстей, живя в сластях похотей своего бренного тела] достояние сил, дарованных душе ради добродетели, и если Христос Сам не придёт и не вселится в нас так, чтобы нам жить Его жизнью и Его силами и действием [совершать предлежащее нам поприще Его Заповеди], то невозможно душе, хотя и имеющей Образец совершенства, приблизиться к Нему и стать Ему подобной.

 

64. Молитва лелеет и упокоевает Младенца-Христа в сердце нашем, но и плачет о себе пред Ним, ибо видит душа себя ещё разлучённой от Господа, боится потерять Младенца, взывает к Нему, чтобы Он как-нибудь не покинул её, но возрастал и мужался, возводя с Собою и родившую и пестунствующую Его душу к совершенству возраста (разума) Истинного Мужа.

 

65. Формальность – действие греха в человеческом существе: жизнь, проживаемая как пантомима.

 

66. Закон судит по нормам совершенства, а Устав предлагает, устремляет, направляет и руководит взыскавшего сих высших достоинств на пути их стяжания.

 

67. Когда появляется ученик, приходит Учитель, или Не о том молись, чтобы даровал тебе Господь незаблудного наставника, но чтобы стяжать тебе благодать послушания, без которой не упользует твою душу и Сам Христос.

 

68. Сокрушение сердца есть отсечение от личности (духовного существа) воли естества (похоти плоти, похоти очес и гордости житейской, свойственных привременному существованию смертного индивида). Бестелесность есть неразличение тел не только собственной природы (сиречь возлюбление ближнего как самого себя, почитание всякого человеческого лица как Лица Единого Богочеловека), но и восприятие всех тел каждой иной природы иметь как восприятие единого собственного тела, каковое состояние было утрачено праотцем Адамом по изгнании его из Рая сладости (См.: Лествица 15:7,84).

 

69. Христианство догматично, ибо Бог есть неизменная Истина. Христианство этично, ибо путь к вечной жизни проходит вратами смерти. Оно мистично, ибо связь между временем и Вечностью, между тлением и Жизнью осуществляется посредством веры.

 

70. Делание Заповедей, если оно не направлено к Богопознанию, лишено своего истинного смысла и вырождается в мертвый гуманизм. Т.о., ни любви к Богу не достигаем без любви к ближнему, ни без стремления к Боговедению не можем иметь истинной любви к брату своему.

 

71. Бытовое благочестие – питательная среда спасения.

 

72. Во всяком деле и слове доискивайся до их сути и всё, что делаешь и говоришь, посвящай Богу.

 

73. Всякое явление (феномен) вещественного мiра обладает инерцией соответственно собственной природе.

Чистая духовность – только мысль. Уже мышление не есть духовное бытие, но бытие мысли в существовании (т.е. в процессе временных трансформаций) психического, вещественного феномена, функциональной структурной составляющей индивидуального существа. Мышление – свойство естества человека, но не первозданного, а падшего, т.е. это сила разумной природы в её временном существовании. Мысль – над существом, но мышление – только в существе. Мысль не инертна, ибо духовна и вневременна. Но в сложносоставном существе каждая из его природ уже обретает «вес» (именно вес, а не массу) соответственно своей овеществлённости, т.е. уровню упорядоченности внутренних связей и внешних отношений со смежными природами и их подструктурами (например: физиология и эмоциональная сфера психики, или физиология и интеллект, и проч. См. «Путь ко спасению», М., 1899, стр.248-249.), и соответственно скорости процессов изменения, адаптации данной природы или её силы (функциональной подструктуры). Навык, привычка, обычай имеет для индивида (существа) одну инерционную силу, а для сообщества существ – эта сила настолько больше, насколько сложнее упорядоченность, уровень сложности взаимосвязей в социуме и его количественный состав. Или: для индивида навык соматический (трудовой) и психологический (традиция) имеют различную степень инерционной податливости, и не всегда телесное «тяжелее», чем душевное, даже скорее будет легче сменить орудие труда, чем изменить форму досуга или традиционных семейных отношений. Также и эстетические (восприятие и понимание красоты в наряде, в интерьере жилища и т.д.) или физиологические (традиционное питание, температурный режим и проч.) устои и привычки могут оказаться более податливыми, чем тонкие сферы бытия, такие как культурные и религиозные традиции и установления, и хотя внешне они могут быть неприметны, но их влияние и действие как скрытых, внутренних причин останется решающим.

Следует также различать взаимосвязь мысли, мышления (интеллектуальной деятельности) и воображения (мечтаний, фантазий) с бытием, действительностью и существованием. Мысль имеет онтологическую связь с бытием и определяет действительность мiра. Мышление и воображение действуют в формальной сфере изменений существования сущности в индивидуальных существах.

 

74. Если, ведая лучшее и имея власть, не понуждаешь к тому тех, над кем ты поставлен, значит, не совершенна твоя любовь.

 

75. Легче не падать, чем вставать из падения, но цена твоему восстанию выше, если разумеешь, что пал ты сам, а восставляет тебя Бог.

 

76. Если не желаешь, чтобы высказывания твои подвергались возражениям, говори и пиши так, чтобы критики по недомыслимой мудрёности глаголов не смели поправить ни грамматики с орфографией без риска показать себя невежами. (Шутка)

 

76а. Поскольку Истина неделима, то неверно будет сказать: в этом есть доля истины, но следует лучше выразиться так: это имеет долю в Истине. Впрочем, и первое правильно, если разуметь не дробление Истины, а то, что в данном высказывании Единая и Цельная Истина имеет Свою долю.

 

77. Блажен человек, которому Господь не вменит греха, но прощение не прежде покаяния, и очищение не прежде крещения.

 

78. Призвание ко спасению (сыновству) открывается в нас изволением.

 

79. Непроизвольные следствия греха всегда бывают плодом произвольной причины его всевания в душу, не достигшую огня совершенной ненависти, потребляющего грех. Сей огнь есть страх, претворившийся в любовь, яже к Богу. Где нет этого совершенства, там двоение полноты любви щадит младенцев дщери вавилонской, которые, питаясь плотию отца своего, возросши и укрепившись, воздымаются на родителя, яко Авессалом, вкравшийся в сердце Израиля, на Давида (2Цар.15:6. Ср.: Марк Подвижник).

 

80. Благодать ищет, как бы спасти и не соизволяющих, подобных Юлианову шуту, почасту отрезвляя и приводя в разум тех, кто без ожесточенного лукавства (каковым недуговал Симон-волхв) помрачен неведением и, как сосуд до краёв наполненный скверной греха, ни мало не может принять в себя света Истины; или примером отчаянных грешников, чрез великую силу покаяния (подобно священномученику Киприану) достигших совершенного освящения, пробуждает теплохладные сердца, немощью воли изнуряющие веру.

 

81. Если приучили себя всякое действие совершать осмысленно, посвящая его Богу, то в каждом начинании, к которому внутренне побуждаемся, совесть наша свидетельствует нам, в Истине мы или лукавствуем.

 

82. Страдание делает нас человечными, сострадание – божественными.

 

83. Зло как вирус, убив, умирает (Зло не сущность, но личное действие, злая личность).

 

84. Поставляя высокие идеалы, смиряй душу (разум) помышлением о ничтожности твоей меры, волю же укрепляй надеждой и страхом (надеждой на милость и помощь Божию и страхом оскорбить Его любовь).

 

85. Делатель – не судия.

 

86. Истинная (внутренняя) свобода есть непреклонность убеждений по совести похотями плоти по соблазнам мiра.

 

87. Рождением Сына всё начало быть, что начало быть, но не Сам Сын начал быть, ибо Сын пребывает в рождении. Есть вечность прежде рождения Сына и вечность по рождении Сына, но нет времени до и времени после Его рождения, ибо и само время не прежде рождения Сына, но Его рождением. Вечность до рождения есть вечность Сына во Отце, вечность по рождении есть вечность Сына из Отчей вечности. Само же рождение состоит в передаче Рождённому вечности Родителя, при этом же вечность Отца, которая есть и вечность Сына во Отце не претерпевает и тени перемены. Не Сын рождается во времени, но рождением Сына начинается время. Как и в человеке есть порядок в его естестве и последовательность в действии порядка. По порядку бытия душа прежде тела, но в последовательности творения тело прежде души. Момент зачатия – начало личного бытия существа человеческого, души и тела. Оплодотворённая яйцеклетка – это уже тело, принявшее соразмерную ему душу. Душа творится в зачатии (не человеками, а Богом), но не как у Первого человека, введённого в бытие из небытия, но из бытия омертвелой Адамовой души, чему видимый образ имеем в Аврааме и Сарре, в которых омертвелая плоть производит живое тело Исаака.

 

88. Обличать, взыскивать и наказывать даёт человеку право и накладывает на него сию обязанность только любовь. Отцы говорят, что ещё и должность. Но это суть то же самое, ибо и призывает к властной должности и приемлет оную по праву только любовь.

 

89. Когда лукавый омрачит наш ум злым помыслом, наполнит тело и душу движением страстной похоти, истина не удаляется от нас, но помысл извращает действие разумной силы, воля уклоняется от делания правды и увлекается течением страстей; ведение Истины не уничтожается в нас, но мы подавляем в себе Истину ложью (Рим.1:18, 25), сами себя искушая в похотях сердца своего нечистотой соблазнов тленного мiра (Рим.1:24), сами себя обольщая и вовлекая в грех (Иак.1:14), ибо мы «более возлюбили тьму, нежели свет; потому что дела (наши) злы, Ин.3:19». Но и в пучине беззаконий своих, если не отчаиваемся в спасении, то и, коснувшись стопами самого дна бездны грехорастления, внезапно получаем помощь от Господа. Великая буря бьёт волнами и заливает водами погибели утлый челн нашего жизненного плавания, но возопив с надеждой: «Господи, погибаем», – вдруг обретаем себя в великой тишине и на безопасном берегу (Мф.8:23. // Мк.4:37; // Ин.6:21).

 

90. В чём суть страданий бесстрастного Бога? «Бог есть любовь, 1Ин.4:8. Бог возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши, 1Ин.4:10, так возлюбил Бог мiр, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мiр, чтобы судить мiр, но чтобы мiр спасен был чрез Него, Ин.3:16-17. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. В мiре был, и мiр чрез Него начал быть, и мiр Его не признал. Пришел к своим, и свои Его не приняли, Ин.1:4,10,11». Не это ли мука Его Креста: любовь Создателя, отвергаемая созданием; жизнь, даруемая приведённым из небытия в бытие, отметается как прах и развеивается ветрами тленных страстей. Вечное блаженство и царствие, уготованное от сложения мiра (Мф.25:34), ставится в предмет осмеяния теми, кого Обладатель всех благ возжелал почтить и туне приобщить всему Своему достоянию. Но и сего ещё мало, ибо Лице дарующего подвергается оплеванию и заушению от безумного бесстыдства одаренных свободой творения добра и зла ничтожных и неблагодарных рабов. Итак, страдает любовь, и страдание Бога превечно, ибо «любовь никогда не перестает, 1Кор.13:8».

 

91. Философ философствует для себя, богослов богословствует Богу (Пою Богу моему, дондеже есмь, Пс.145:2).

 

92. Не получив благодати, не можем исполнить Закон, не исполняя Закона, не можем получить благодати.

 

93. Не человеческое дело исполнение Закона, но Божие; сего ради и воплотился Сын Единородный (Мф.5:17).

 

94. Спасает не исполнение буквы, но плод, ради которого буква. Плод же есть любовь. Не достигая любви, туне исполняешь букву Закона. Но и в любовь восходишь не иначе, как исполнением буквы, ибо Любовь есть полнота и конец Закона, и Пророков, то есть научения внешнего, и [она] есть учитель, который присно научает человека воле Сотворшего всё.

 

95. Молитва «по книжке»: Чего мы от Него желаем, Богу и без наших молитв известно, а чего Он желает нам желать, тому научаемся по образцам молитвы святых Его человеков, их рукою, но от Духа Святаго Божия писаных. Вся вкупе сокровищница православного молитвословия есть училище благочестия для христианской души, и догматического боговедения, и практического богопочитания, и духа мира, любви и кротости, который следует нам стяжать и хранить в общении с ближними и в котором единственно и возможно молитвенное обращение к Творцу и Создателю нашему.

 

96. Личность самоценна, ибо она есть образ Божий в существе человеческом, а посему и поставлять лицо ближнего своего как средство достижения собственных, пусть бы и благословных, целей есть грех, есть дело безнравственное, попрание двух вместе Заповедей любви: к Абсолютной Личности Богочеловека и к отблеску Света Истинного, к лицу (сиречь, личности по предназначению) возлюбленного Богом и спасаемого Им создания Своего, разумного человеческого существа.

 

97. Сопоставь житие наших великих Святых и жизнеописание Патриархов дзэн-буддизма. Например, Сергия (или Макария, или Серафима) и Догэна, и ты поймёшь и ясно увидишь преимущества Православного Пути. Там – знание, здесь – вера. Там поиски человеком истины, здесь Истина находит человека. Там путь познания, спасения в сознании; здесь путь жизни, спасения в бытии. Там угасание, здесь возсияние.

 

98. Можно сказать: «отвлечённое знание» (т.е. общее понятие) и «опытное ведение» (т.е. познание индивидуальных вещей). Также и выражение «знание от опыта» имеет ясный смысл. Но не сообразно разуму сочетать слова «отвлечённое» и «ведение». От опыта – незаблудность, а неискушен – не искусен. Опытность есть также и искусность. Научение от понятий (без практики, помимо опыта), от теории – причина ошибок и преткновений. Сочетание теории и практики, знания общих понятий и опыта (ведения) частных (индивиду-альных) действий – причина мудрости, умения узнавать в особенном всеобщее и от знания общих понятий нисходить к практике частного случая. И не одно и то же искусность опыта и искусность мудреца. Первое есть навык, мастерство ремесленника; второе – искусство, вдохновение творчества. Мастерство есть только коррекция флуктуаций, а искусство есть созидание новой цельности в гармонии всеобщего единства*. (См. Метафизика. Кн.1, гл.1). Ergo: В умном делании всё – от практики, но сама практика исправляется знанием теории.

*) Например. Воспитание полноценного члена общества, или возведение нового здания в имеющемся ансамбле, т.е. это всегда не «ещё одна скрипка в оркестре, исполняющая общую мелодию», но ещё одна самобытность, ещё одна мелодия в симфонии, углубляющая, обогащающая, преисполняющая живую полноту сущего. Мастер рециклирует неизменность в потоке случайных изменений, умножает количество подобий в пределах единого бытия. Творец разделяет поток жизни, создаёт сопредельное бытие, внутренне целостное и самодостаточное (самодовлеющее), но существующее единением и преемством в своей патриархальной соборности от Единой Главы строящегося дома.

 

99. Воинствующий на Создателя своего человек пронзает Тело страдающего по любви на Кресте Своем Бога копием неверия, и абие истекает из Божества Вода и Кровь Таинств веры созидаемой Им Церкви.

 

100. Добродетель и страсть – одна и та же сила души, но в первой действует Бог Своею благодатью, а во второй – падшее естество своим порочным сластолюбием и гордостью бесовской.

 

Аминь. 12.04.2005. (Исправлено 15.03.2013)