Dr.Aeditumus

Записная книжка "НЕОПРЕДЕЛЁННОЕ (заметки по поводу и без такового)"

 

1. Сновидения человеков, следующих в своём жительстве течению чувственных страстей, полны телесных образов тленного существования. Сны занятых интеллектуальной деятельностью и спекулятивным созерцанием достигают некоторой свободы от власти воображения, подавляющего интуитивную мысль дебелой тяжестью чувственных форм. Душа же, поднимающаяся и над образом, и над понятием мiра чувственных вещей, бывает открыта к приятию духовных озарений, в доступных для её усвоения состояниях приходящих в тонкой дрёме или бодрствовании на грани сна (бодренном сне или сонном бодрствовании).

Сновидения первого рода (страстно-чувственные) представляют собой пульпу, взвесь чувственных образов, выносимую течением актуальных переживаний (индуктивности дневного эмоционального поля) на дисплей сознания, выведенного сонной фазой из управления телесной активностью, из корреляции с функциями тела.

Усилия, прилагаемые для повышения своего духовного статуса, сопряжены с демоническим противодействием, с нападениями темной силы, угнетающей дух или возбуждающей поток негативных видений, продуцируемых воображением и раздражающих (генерирующих) страстную эмоциональность.

 

(PS. Два дня мышиная гекатомба. И настоящая «мыльная» опера, сериалы остросюжетных сонных видений на тему войны и криминальной жизни. Настолько не моё, до такой степени чужеродное, просто какой-то «радиоперехват».) Декабрь 2012

 

2. Падший мiр для падшей души подлинно стал скверной, ибо тленные вещи для страстей души и тела превратились в соблазн, влекущий к греховным наслаждениям. Но для «чистых всё чисто, Тим.1:15», и это значит, что скверна не в самой природе, а как бы «над» ней, «поверх» неё, ибо грех искажает естество, извращая его действие, но не проникает в сущность. 13.12.2012.

(Маргиналия. См .: Алексей Нестерук. Логос и Космос. М., 2006, стр. 41)

 

3. Дискурс и Парадигма. (Приватное микроисследование и опыт уяснения для себя самого границ адекватного использования данных понятий) 14.12.2012

 

Можно сказать: политический дискурс, научный дискурс, научная или политическая парадигма. В определённом смысле парадигма и дискурс являются синонимами, но, как обыкновенно, специфику определяет контекст. Можно сказать, что дискурс – это образ или способ мышления, а парадигма – это образец мысли, принадлежащий дискурсу как его элемент. Например: имперская парадигма и парадигма мирного сосуществования, невмешательства, дискриминации, нейтрализации и проч. – это разделы (отрасли, элементы) политического дискурса. Любая частная проблема может являться объектом того или иного дискурса: этнический вопрос – это объект и политического, и культурного дискурса. Впрочем, можно считать, что дискурс как единое понятие имеет иерархическую структуру, поскольку это лучше вписывается в концепцию иерархии тварного бытия. Тогда политика [как частный дискурс] становится элементом [общего] культурно-исторического дискурса, определяющего количество, специфику, порядок подчинения и структуру взаимосвязи своих элементов, содержательный объём каждой своей парадигмы, границы интерпретации любого своего термина.

Переходя к вопросу религии, нужно сказать, что здесь мы уже не можем оставаться в рамках только способа мышления, и, как дискурс, религиозность имеет плавающий алгоритм, становясь то в подчиненное положение, то поднимаясь до самых верхних этажей иерархии [единого общего дискурса].

В духовной сфере термин «дискурс» не должен иметь применения, ибо духовность – это не мышление, а состояние ума (духа, души), и словосочетание «духовный дискурс» вводит антиномию. Выражение "духовная парадигма", пожалуй, имеет право на существование как обозначение образцов духовного отношения к предметам вещественного мiробытия и проблемам экзистенциальным.

Дискурс, например научный, может включать взаимоисключающие парадигмы, например креационизм и эволюционизм. Парадигма может относиться к другим парадигмам как универсальная, смежная, параллельная, противоположная (например, корпускулярная и волновая) или взаимоисключающая. Впрочем, если термин «дискурс» применяется относительно религиозного мышления как обозначающий осмысление мистического, духовного опыта, попытку рационального изъяснения неизъяснимого постижения вещей умопостигаемых, то, пожалуй, с такими ограничениями позволительно его пребывание в сфере действия мысли ума духовного, восходящего по благодати к ведению вещей божественных.

 

4. Классическая Йога. («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья») М., 1992. Маргиналии.

 

Гл.1:25. «Семя всезнания в нём не имеет себе равных». Патанджали

 

«Сверхчувственное познание прошлого, будущего или настоящего …и есть семя всезнания». Вьяса-бхашья

а) Демоническое знание будущего имеет целиком и полностью пробабилитные (вероятностные, probability) свойства. Йогин, являясь корреспондентом демона, ограничен ведением вещей и событий временного мiра и не имеет доступа к познанию Божественной Истины Отца Вечности.

 

«Существует достижение высшего предела для семени всезнания». Вьяса

б) Вьяса признаёт непричастность йогического познания безграничному ведению Истины, сообщая о пределе всезнания.

 

«Умозаключение исчерпывает [себя] в выведении общего, и бесполезно при познании специфического; поэтому истинное знание Его имени и других особенностей следует искать в агамах». Вьяса

в) Падший разум, практикующий частичную реинтеграцию собственного расторгнутого грехом естества и восстановление до определённой степени своих первозданных сил и способностей, имеет возможность путём сосредоточения получить знание о принципах и законах своей природы (Картезиев Lumen naturale intellectus), однако общие структуры логосов, доступные познанию падших существ (человеков и демонов) наполняются содержанием личностного качества лишь посредством Божественного Откровения, если речь идёт об истине Личности Богочеловека Иисуса Христа, либо ложными «знаниями» демонических мечтаний об утратившем своё лицо и своё имя отце лжи, сатане (чему он тоже придаёт вид «божественного откровения»).

 

«[Ишвара] не извлекает пользы для самого себя, его цель приносить пользу живым существам: «При разрушении кальпы и великих разрушениях вселенной наставлением в знании и дхарме я поддержу все живые существа, вовлечённые в круговорот бытия». Вьяса

г) Обычные лживые обещания диавола, подобные его льстивым посулам первобытному человеку (Быт.3:4).

 

«Первый мудрец, принявший творящую форму сознания, Бхагаван, высочайший риши, из беспредельного сострадания изложил учение Асури, исполненному желания узнать». Вьяса

д) Первый каинит (или сам Каин) вступивший в общение с бесами, осквернил ум приятием демонических мечтаний и увлёк в погибельное прельщение ищущую спасения в Истине душу невежи-ученика. Первый мудрец – Капила, он есть Ишвара, пятое воплощение (avatara) Вишну. В парадигме христианства это означает, что Каин был одержим диаволом по причине нераскаянности в грехе братоубийства и богохульной гордости.

 

Гл.1:26. «Учитель также и древних. Ибо он не имеет временных различений» Патанджали

 

«Он, к кому временные характеристики неприложимы, является Учителем также и древних мудрецов, но древние учители различаются по времени своего существования. Он совершен по абсолютности формы существования при начале данного творения … и при начале прошлых творений». Вьяса

е) Диавол – изгнанник Вечности, творец бесчисленного множества иллюзий и ложного мудрования, неспособных скрыть Свет Истины от избранных для стяжания просвещающей благодати путём благочестия и подвига жизни по Заповеди Св. Евангелия.

* * *

 

5. Д.В. Щедровицкий. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево. М., 2001. Маргиналии А. Л. Х.

 

Эпиграф. Аще бо бысте веровали Моисеови, веровали бысте убо и Мне. Иоанн.4:46.

 

a) «…вселенная, подобно Библии, есть единство во множестве. Развёртывание свитка [Торы] подобно расширению вселенной, а свёртывание – её сжатию». Стр.22

 

Развёртывание Свитка (Книги Бытия) символизирует не пульсацию астро-физического тела вселенной, а тварность и эсхатологичность мiроздания (хотя, конечно, многоплановость Писания, отражающая иерархию древа логосов твари – древа, стволом которого является Сам Божественный Логос, – включает в себя и аспект существования космических ритмов и циклов). Многократность совершения какого-либо мистического действия (таинства) указывает не на его повторяемость или цикличность в материальном космосе, но на его надмiрный, вневременный характер (сравни, например, с литургической символикой Воплощения, Спасительных Страданий, Смерти и Воскресения Сына-Слова). Символику богослужебного, ритуального развёртывания свитков Торы можно понять как развёртывание вечности во времени, непространственного – в протяжённом, нетварного – в твари. Но вечность не «была», она «была-есть-и-будет», она не «до» времени и не «после» времени, она всегда. Таким образом, будет также правомерно сказать, что и творение, пространство-время вселенной развёртывается в вечности. Вечность присутствует в каждой частице и каждом мгновении тварного бытия, но ничто из твари не является вечным, не вступило в Вечность, ещё не принадлежит Вечности безусловно, но лишь имеет, пока длится его ипостасное существование, возможность приобщения к Вечному Бытию, [заключает в себе] потенцию вхождения в Вечное Единство. Следовательно, для иллюстрации мiрового исторического процесса как длящегося во времени события спасения Богом Своего творения, можно привлечь монаду Великого Предела, символ вселенского круговорота и диалектику инь-ян в даосизме. Однако смысловым содержанием её будет не дуализм и цикличность функционально-процессуальной вселенной, падшего мiроздания, но дуализм имманентного и трансцендентного, телесного и духовного. Пространственно-временной континуум вещественного мiроздания (сотворенного из ничего бытия телесной и телесно-духовной твари) разворачивается из семенного Логоса в Божественной Вечности как некая не соединяющаяся (не слитная, но и неотделимая, релятивная) с Ней реальность, онтологически зависящая от своего Вечного Истока, но при этом не несущая на себе Его нетварных свойств и не сообщающая собственных (ни как реальность сотворенная, ни как пребывающая в состоянии падения и растления по греху) качеств вместившей её Вечности. И в то же время в этой сотворенной параструктуре пребывает семя Вечности, духовное начало, основание будущего, предусмотренного Божественной мыслью обожения твари и вхождения её в нетварное Единство. Этим началом является сообразный Вечности nous, духовный ум человека как образ в нём его Создателя (в отличие от рассудочного интеллекта, дискурсивного плотского разума, адаптирующего падшее существо к логическим последовательностям процессуального существования в мiре длительностей и протяжённостей). В этом смысле монада является также и символом дуализма человеческой природы, её двусложности и диалектического единства, имеющего своё завершение в том состоянии личного разумного существа, которое Павел именует «телом духовным, 1Кор.15:44».

 

b) Комментируя стих «От духа Его – великолепие неба… Иов26:13», Д.В. говорит о красоте неба вещественного. Нам ближе в этом случае мысль, что первым, духовным смыслом стиха, проистекающим из созерцания полноты иерархии тварных мiров, ангельского и человеческого, является благоговейное воспевание благолепия Неба Первосветных Ангелов, восприемлющих и передающих во всю тварь [сообразную чину и достоинству принимающих] полноту осияний божественного ведения, на что указывают слова «от духа Его». И уже по нисхождению от духовного образа к феноменам телесного бытия воздаётся хвала красоте видимой твари (тем паче, что нам всегда надлежит содержать в уме памятование о том, что вещественное мiроздание утратило в грехопадении то своё первозданное совершенство, о котором Писание говорит: «И виде Богъ вся, елика сотвори: и се добра зело, Быт.1:31»).

 

c) На Пс.26:4. Дом Господень – душа человека, храм – ум, пребывание – вечная жизнь самосознающего человеческого духа в бессмертном доме умной сущности, разумной души, созерцающей и славящей своего Творца и Бога. То есть речь идёт о памяти Божией (хождении пред Богом) и молитвенной отрешённости (трезвении, умном делании): Давид просит у Господа благодать неразвлекаемой молитвы, умного предстояния пред Ним в непрерывно открытой Его суду совести.

 

d) «И бысть вечер, и бысть утро, день един, Быт.1:5». См. толкование Св. Василия Великого (Книга Правил, Св. Василия Вел. Правило 90: Из книги О Святом Духе к блаженному Амфилохию, стр. 361 по изданию1893г)

 

e) Лекция 2. «Два Адама»: образ и подобие. См. Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию. XLVI. Творения, т.2, М., Мартис, 1993.

 

Быт.1:26-27 и Быт.2:7 по-разному описывает сотворение человека. Однако здесь не случайный повтор или уточнение. Эта двоякость – попытка бытописателя отразить трудно поддающееся рациональному описанию различие божественных энергий, составляющих единый акт творения. В Боге разделения между мыслью, словом и его исполнением не усматривается: рече Господь, и быша. Но для человеческого (дискурсивного) мышления творение природы (естества) и ипостаси – это последовательность, подобная созданию проекта и его осуществлению в материале. Проект типового здания не носит индивидуальных отличий, которые появляются в процессе строительства, и даже при весьма малой степени расхождений в технологии и составе использованных компонентов всё же создают неповторимость каждого готового строения в единстве ландшафта и архитектурного комплекса. Подобным же образом следует мыслить о логосах твари и их ипостасном осуществлении: общий логос человеческой природы, воплощаясь в персональном существе, каждый раз ипостазируется как неповторимая человеческая личность, уникальность которой состоит не в специфике сочетания её индивидуальных свойств, но в обладании этой личностью персональным самосознанием, собственным «я», которое ещё никогда и нигде во вселенной не возникало и больше уже не возникнет.

Итак, Бытие 1:26-27 повествует о творении человеческого естества, приводимого в бытие волением-действием Божественной любви и онтологически фундируемого в Божественной мысли как логос разумной умно-телесной твари. Посему и говорит сначала «сотворим человека», а затем продолжает «да владычествуют они …над всею землею», ибо Человеком именует всего Адама, весь человеческий род, все имеющие быть от первого до последнего разумные человеческие существа, как носители собственной природы. Засим и бытописатель резюмирует: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». «По образу Своему» означает создание духовной (умной) сущности, логоса разумной твари, сообразного Сыну-Логосу творящего Отца. Но ни в духовной части природы разумного творения, ни тем паче в её Творце, Боге-Духе не усматривается разделения в отношении пола. Поэтому и творческая энергия (действие) одна, не разделённая на акты создания разнополых особей: «мужчину и женщину сотворил их» единым неразделяемым действием. Иное дело творение ипостаси. Здесь Божественный акт разделяется, и это различие существенно. Творение мужской ипостаси бытописатель изображает как эволюцию безжизненной материи, одушевляемой на определённой стадии духом Божественной жизни: «И создал Господь человека из праха земного, и вдунул в лице (в ипостась) его дыхание жизни». При создании особи другого пола оптимизация действий не нуждалась в повторении уже пройденного пути. Природа человека, включающая признаки обоих полов, одна и та же («кость от костей, и плоть от плоти, Быт.2:23), поэтому создание женщины описывается как модификация мужской ипостаси. Всё это вместе – и эволюцию материи, и ипостазирование особи с половыми признаками – можно наблюдать и в развитии плода. См. о том же у Паскаля в «Мыслях о религии», статья XXII, параграф LXVI., М., 2001, стр.176. (24.01.2013)

 

f) Изгнанников из рая Господь одел в «одежды кожаные» (Быт.3:20).

To derma (гр.) – содранная кожа, шкура [убитого, мёртвого животного]. Chiton dermatinos (гр.) – одежда из кожи животных. Таким образом, облачение в «ризы кожаны» означает падение в смертность и отступление, нисхождение по иерархии бытия в разряд скотообразных, страстных, а посему и подзаконных существ. Дебелость внесла в естество человека элемент антагонизма: дух – материя, страсть – бесстрастие, любовь – похоть, ведение Единого – знание множественного. Отсюда тление, действуемое (порождаемое, приводимое в действие) свободой произвола, избирающего грех и грехом сугубое отдаление от Бога, погружение в бесконечность мiра вещественного многообразия.

 

g) Каббалистическое уподобление (аналогия, аллегория) Человека зеркалу, в котором отражался Лик Божий, а падения Адама – зеркалу упавшему и разбившемуся на множество осколков, душ человеческих, было бы вполне правомочно, если бы не имело своим логически неизбежным следствием представление о предсуществовании душ (душа Адама, раздробившись, образовала всё множество душ будущего человеческого рода, которым предстоит воплотиться и пройти путь существования на проклятой земле в теле тленного и смертного, страдающего разумного животного). Разбитое зеркало – статический аналог сущности грехопадения и природы души Адама, некоторым образом игнорирующий естественную динамику Божия благословения: «плодитесь и размножайтесь, Быт.1:28». Адекватное понимание человечества во Адаме как всего древа, совокупность ветвей которого уже содержится в первом ростке, проклюнувшемся из семени предлагает Павел в Послании евреям (Евр.7:9-10). Древо (или молния) – динамическая модель спасения падшего человека Богом. Ещё ближе: сердце и кровеносная система: Адам разделяется на потомков в ветвящихся кровеносных сосудах, идущих от Сердца (и не имеющих сущностных от него отличий). Христос, Новый Адам собирает души от мiра и ада и возвращает их соединением и вознесением в Себе Самом к Первоистоку сущего. Ущербность таких и подобных им аналогий в том, что они не отражают коренного, онтологического изменения статуса природы Адама, сиречь обожения, которое можно попытаться промоделировать изменением энергетического состояния электрона, преобразующегося из частицы в оболочку по сообщении ему необходимого кванта энергии (в случае Адама – благодати). В любом случае, все такие иллюстрации и схемы, возникающие от тщетных усилий дискурсивного разума рационализовать мистический опыт своего духовного ума (nous’а) вполне бессильны и мало на что полезны. Пожалуй их единственный положительный смысл и оправдание заключаются в том, что они хоть отчасти могут заменить душе, утратившей живое общение с Богом, претерпевающей отступление от неё благодати Св. Духа (а правильнее сказать, самой отдалившейся от жизни во благодати), опыт её прежних духовных созерцаний, состояний ума, вкушающего живой хлеб небесной Истины, Божественного Света, подающего душе ведение вещей божественных и ясное постижение логосов сущей твари в перспективе Промыслительного домостроения (от замысла Божия о человеке и мiре, через падение разумного существа и его покаяние до спасения всей твари в обожении сынов по благодати).

 

h) Лекция 3. Авель, Каин и Сиф – дух, плоть и душа… Щедровицкий даёт этимологию имени Авель от глагола «гаваль», дышать. Примечания к «Иудейским древностям» дают другое значение этого имени: 1) страдание (при родах), боль; 2) суета, тщетность; 3) сравнение с ассирийским «авви», сын.

Слово «призрел» (Быт.4:3-5) также объясняется в «Иудейских древностях», гл.2.

 

«И построил он город, Быт.4:17». Город – символ [и реализация] разделения, обособления, принципа индивидуации. Каин – первый, ибо Адам и Ева – едина плоть, «и он был строющим* город», т.е. положил начало индивидуальности. См. «Толковая Библия», СПб, 1904-1907 (1987), т.1, стр.36. *) так в тексте

 

Число 7 в песне Ламеха (Быт.4:24) можно ещё понимать как символ временного мiра (7 дней творения), что должно означать принятие Богом покаяния и прощение кающейся души ещё в земной её жизни.

 

Ссылаясь на апокрифическую книгу Еноха, Щедровицкий говорит, что зло было принесено на землю падшими ангелами, отчего перед всемiрным потопом и наступил период всеобщего крайнего развращения и падения нравов. Но, пожалуй, лучше было бы сказать, что демоны принесли соблазн знания, а грех в падших людях ввёл их в искушение, породив зло – умножающийся грех сугубого отдаления от Бога чрез усвоение страстных навыков и приобретение привычки к бытовому комфорту по причине нарастающей озабоченности житейским обустройством, а, следовательно, и забвения о покаянии, ради которого и оставлен был человек на земле после грехопадения Адама (ибо Создатель вместо того, чтобы позволить ему уйти в небытие, из которого он был вызван Словом Божиим, замедлил падение твари «включением» таймера обратного отсчёта времени, – смертной дебелой плотью). Итак, ключевым моментом в повествовании Еноха о соблазнительных и греховных научениях (науках) падших ангелов, которыми они «одарили» людей, является не внешний источник зла, а собственный, внутренний – произволение человека, всегда имеющего свободу выбора между тьмой и светом, между землёй и небом, смертью с диаволом и жизнью с Богом. (Впрочем, Отцы учат, что свобода человека до Воплощения Сына Божия была связана злой волей диавола. Но стало ли так непосредственно по грехопадению, или человек постепенно пришёл в такое состояние, пребывая нераскаянным в «долине смертной»? Ведь если бы Адам был сразу же по извержении его из рая предан во власть сатане, то и покаяния от него ожидать не было бы возможным. А ведь Господь ожидал сего покаяния, и даже понуждал, сокращая лета живота первых людей, устрашая их потопом и проч.)

 

«…и все пути их развратились. Енох.8:2.». стр.84

Разнообразие путей чувственного жительства скрывает одинаковость, однообразие их ложности и развращенности по отношению к единому пути Истины. А многообразие путей спасения открывает истинное Единство Того, Чья многоразличная благодать действует во множественности мiра сообразно единству [конечной, трансцендентной] цели великого множества спасаемых Богом лиц и бесконечного изменения обстоятельств Икономии (economia) их спасения.

* * *

 

6. Подлинное осмысление прочитанного (теоретического) не приходит кроме (помимо) собственного опыта. 15.03.2013.

 

7. Следует признать, что умедлять или «уклоняться несколько от призвания Божия» равно благочестно с тем, чтобы «поспешать с готовностью на глас Зовущего», если «одно [происходит] по причине собственной немощи, а другое по надежде на силу Зовущего». Но если первое (сиречь умедление) – по лености и нерадению, а второе (сиречь поспешность) – по корысти или тщеславию, то и в этом есть равенство, только уже нечестия, суетности и неведения Истины. (См. Свт. Григорий Богослов, Слово 1.1.) 09.04.2013

 

8. Уподобление Богу есть нищета духа, отрекающегося от своего человечества, от своей падшей человеческой природы, но не от своей человеческой ипостаси, которой надлежит облечься божеством во Христе. Ib.

Ипостась – место соборования тварного естества. Личность – собор чувственной и умопостигаемой твари, лишь в союзе Святого Духа достигающий вечности и обретающий статус блаженного бессмертия.

 

9. Мораль, как норма общения личных изменяемых существ, так же есть кодекс изменяемых правил. Однако нравственность, понимаемая как норма духовной этики, сиречь закон общения личностей в преходящем ипостасном состоянии с Личностью Истинного Неизменного Триипостасного Бога по необходимости должна быть неизменяема, ибо источником своим имеет не разум тленной твари, но Откровение Самой Неизменности. Характерным и показательным примером может служить отношение той и другой к эвтаназии и проституции. Этика истинной веры никогда не может найти благословных причин, допускающих и оправдывающих личную причастность к поименованному беззаконию как греху против Бога и своей бессмертной души. Однако возможно общество или общественная ситуация, когда мораль может не просто не усматривать в оных действиях и занятиях состава преступления своих членов, но и квалифицировать их как общественно необходимые или даже полезные, чему примеров в истории более чем достаточно (начиная с отца исторической науки Геродота). 01.05.2013.

 

10. В чем суть обличения Господня, сказанного Им народу еврейскому, который ходил за Ним и ел хлеб от чуда в пустыни? Люди, по видимому, дивятся, вопрошая Его о том, как Господь оказался в Капернауме, ибо они видели, что Он не садился в лодку с Учениками, а иных лодок там не было. Но «Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились, Ин.6:26». Накануне эти люди, видевшие чудо, говорили, что Иисус «истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мiр, 6:14». Но их сердце не пробудилось для вечной жизни этим рассудочным познанием, которое они вынесли из чудесного насыщения пятью хлебами. Искра любви не воспылала в их душе отрешающим от мiра устремлением к трансцендентному Божеству, явившему Себя Своему созданию Сыном Божиим во плоти Сына Человеческого. Их помыслы на земле, ибо здесь сокровище их сердец. Поэтому Господь увещевает их отвратиться от преходящей вещественности и стараться «не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, 6:27». И Он открывает им, что не суть дело Божие веровать в Него как в Пророка и Царя земного, пришедшего править мiром при посредстве Своей божественной силы и всемогущества. Тогда плотские сердца тех, кто ещё вчера уверовал в Его Божественность и признал чудо явлением силы Божией, вновь затворяются в своей привязанности к тленному благоденствию, и евреи требуют от Него нового знамения во свидетельство истинности Его слов и права именовать Бога Своим Отцом. Даже обращение к Писанию обличает их неправоту, их не истинное благочестие. И Господь исправляет их помысл, сказав, что пророк Моисей творит чудеса не как человек, но человеком-пророком действует Бог: «Не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес, 6:32». Господь видит, что их сердце сопротивляется Заповеди по той причине, что они не исполнили Закон, который был дан народу для приготовления к приходу Сына Божия. Ибо если они сомневаются в Его Божественности и паки требуют знамений, то от кого же они приняли чудо умножения хлебов? Их привязанность к земле становится причиной лицемерия и склонности к магизму, к принятию содействия с противной силой. Ведь если чудо сотворил не Бог, то это волшебство, а волшебник по Закону повинен смерти. Суть всего последующего спора иудеев с Иисусом о хлебе жизни состоит в том, что их плотской ум и не очищенное от чувственных страстей сердце не принимают духовную Истину Христа Сына Божия и причащения Его Плоти как средства спасения и путь в жизнь вечную, а ведь Он беседует в синагоге Капернаума со Своими учениками и с местными законниками и прочими любителями благочестия. Это и было причиной первых слов Христа искавшему Его народу о том, что ищут Его не ради Него Самого, но ради вещей тленных и целей плотского жительства (6:26). Здесь Господь проводит черту, которую не имеет сил и власти переступить помысел падшего разума, ума, погрязшего в плотском туке и подчинившегося законам телесного существования. Он изрекает Свой праведный суд на плотолюбцев-каинитов, искателей и строителей земного рая без Бога: «Дух животворит, плоть не пользует ни мало; слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь; но есть из вас некоторые неверующие. Для того и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего, 6:63-65». Итак, сердце, не очищающее себя от страстной чувственности, не может принять дара веры от Отца Небесного, а без сего не примет и дара любви от Его Сына. И ум не очищающий себя от вещественных образов, понятий и представлений, не принимает Слова Истинны, а без сего не увидит Света, ни Того, Кто Сам есть Свет, и дает Свет, и просвещает умы, к Нему устремившиеся. Аминь. 17.05.2013.

 

11. «Есть два способа быть понятым: через истинную любовь и через здравый смысл». (Гаусс. «Измеряя землю»). Прекрасная максима. Вполне в рамках парадигмы европейского рационального индивидуализма. А.Х.

 

12. Житейские неурядицы являются плодом замещения приоритетов необходимости приоритетами ценности (сиречь, следствием подмены императивов и критериев деятельности, основывающихся на приоритетах иерархии должного и необходимого, императивами и критериями волюнтаризма, проистекающими из неустойчивой и быстро меняющейся системы личных ценностей и иерархии её приоритетов). Впрочем, в случае этического инфантилизма о замещении речи идти не может, ибо индивид ещё не сумел выбраться из границ побуждений и движения в круге (таких) причинно-следственных отношений, (которые) целиком принадлежащих существам бессловесной природы. Правильное понимание терминов предложенного тезиса зависит от того, насколько созерцание или мiровоззрение размышляющего над сказанным ума адекватно Абсолютным Смыслам. 16.07.2013.