Андрей Мансветов

Лев Колбачев

 

 

По-настоящему губительна для своего носителя вовсе не бездуховность. Бездуховность - удобна, гармонична, победительна. Губительна - псевдодуховность.

 

Собственно, можно выделить три типа потребления духовных ценностей, рефлексии, осмысления, философствования: бездуховность, псевдодуховность, духовность (названия условные, конечно).

 

Бездуховность - тип чисто-инстинктивного потребления духовных благ и работы с ними: на социально-бытовом уровне-"прикладной суеверный материализм", на мировоззренческом - гармоничный и цельный комплекс паттернов, суеверий, наработанных реакций, усвоенных и одобренных (проверенных временем) чужих мнений (этот комплекс практически удобных банальностей принято называть "мудростью").

 

У этого типа есть единственное, но очень большое достоинство: он целен, за счет этого удобен и практичен, особенно по сравнению с псевдодуховностью (см. ниже). Поэтому с давних времен его любят определять как некую отдельную форму духовности ("глубинную", "корневую", "народную" и т.д.). Таковой он, естественно, не является. Проверка: неспособность потребить и отрефлексировать (не через искажение\отрицание) принципиально новый опыт\духовное благо.

 

Духовность - тип потребления духовных благ, проработанный, настроенный и гармонизированный таким образом, что равно успешно воспринимает ЛЮБОЙ новый опыт\тип духовного блага, и равно легко и успешно встраивает его в свою систему бытования\модифицирует эту систему. Его суть - гармоничность, гибкость, открытость и постоянное стремление к новому. При этом он не менее практичен, чем бездуховность. Причем в отличие от предыдущего типа, область приложения на практике определяет здесь произвольно сам носитель духовности, а не сложившиеся обстоятельства.

 

Псевдодуховность - тип имитации стратегий потребления духовных благ типа "духовность" (и демонстрации "результатов") без выработки собственной стратегии и полноценной деконструкции\осмысления\рефлексии потребляемого. В силу дисгармоничности между собой имитируемых элементов практик (а гармонизировать их без полноценного "присвоения" невозможно) носитель псевдодуховности испытывает диссонанс как от вполне рутинного опыта, так и от принципиально нового. Побороть его пытается постоянным "духовным поиском" (бездумным потреблением все новых благ по неструктурированным чужим схемам) без видимого результата.

 

В связи с тем, что последние примерно 100 лет практически любые духовные блага стали общедоступны, а их потребление - разновидностью престижного потребления или навязываемой необходимостью, псевдодуховность в значительной мере заменила "здоровый" бездуховный тип (углядев именно этот беспокоящий феномен, мыслители и обозвали бездуховность "иной формой духовности").

 

Духовного\бездуховного человека\существо характеризует одно и то же интересное свойство: он совершенно без страха и метаний встречает смерть, когда она приходит (по его желанию или без такового), и в то же время никогда не испытывает скуки от жизни, хоть бы она длилась и вечно: ему есть, чем ее занять.

 

Псевдодуховное существо испытывает постоянные метания относительно того, чем заполнить отведенные годы, дабы должным образом "подготовиться" к их завершению ("я не знаю, как жить, если смерть станет вдруг невозможной"), и одновременно на пороге смерти неспособен принять конечность своего существования ("жил грешно - и помер смешно").