Dr.Aeditumus

Маргиналии (Примечания) к роману Пелевина «Шлем ужаса».

 

1. «…вглядываясь в область будущего, Астериск не видит ничего, кроме прошлого».

 

Разум, ratio, ум плоти. Что составляет его содержание, в форме ли не обработанных впечатлений, или абстрактных понятийных обобщений, или креативного воображения, или стратегических методологий мышления, или какой угодно иной его деятельности? Одни лишь напластования предшествующего опыта, пронизанного базовыми структурами логосов мiросодержащего Древа Жизни. А что такое взгляд в будущее (или весьма отдалённое прошлое)? Экстраполяция этого опыта на доступный осмыслению интервал времени вперёд (либо назад) по его оси. Или мистическое созерцание откровенного характера, превышающее сумму означенного опыта, и потому трудно поддающееся адекватной интерпретации субъектом созерцания, т.е. редуцируемое им до уровня, актуально сообразного (доступного) состоянию его интеллектуального развития и коррелирующего с его религиозно-этическими императивами (парадигмой, развитием, совершенством) и действующим кодексом общественной морали. Что это означает на практике? По всей вероятности то, что если пророку или визионеру приключится видение такого будущего, которое не находит подобий и соответствий в наборе имеющихся у него парадигм, архетипов и паттернов, то его разум сможет усвоить лишь ту часть откровения, которая адекватна (доступна) его мыслительным структурам посредством обработки воспринимаемого материала аналогизирующей апперцепцией, а всё прочее либо будет сведено к имеющимся образцам и усвоено неадекватно, в искаженном виде, либо вообще выпадает из поля зрения рациональной мысли как совершенно для неё не различимое, проскальзывающее через матрицу рассудка как рыба сквозь слишком крупную ячейку рыболовной сети, также как глаз (читай: мозг) странным образом не видит силуэта дальних гор, проступающего сквозь воздушную дымку на фоне белёсых облаков, но раз схватив картинку, уже не теряет, а возвращаясь от иных объектов, легко находит (то же и с рисунками-головоломками). 09.11.2014, ППК.

 

PS. Кроме всего прочего, тут есть так же и аспект Экклезиаста: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем».

 

2. «С каждым днем мы все глубже уходим в прошлое. Мы исчезаем в нем…»

 

«Первый каноник сказал, что лабиринт …показывает всю сложность христианской стези. Но второй каноник возразил, что христианский путь прост и прям, как стрела. А закоулки и тупики лабиринта символизируют грех, в котором безысходно блуждают падшие души. На что первый каноник ответил, что, по сути, имел в виду то же самое, поскольку грех и есть искривление, возникающее на прямом христианском пути. Но как бы извилиста ни была жизненная стезя, если идущий по ней пребывает в лоне Церкви, простая арифметика плохого и хорошего перестает работать и вступает в действие высшая математика духа. …Независимо от общей кривизны жизни причащающийся Святых Даров может считать свой путь прямым на каждом бесконечно малом участке. А раз на любом участке его путь прям, значит, он прям в любой момент, а если он прям в любой момент, то он прям всегда и Господь не отвергнет его душу. То есть возникают как бы математические крылья, поднимающие нас ввысь из глубин нашего падения».

 

«…приблизиться к Господу по своему желанию для души возможно не более, чем Луне вдруг взять и подлететь к Земле. Душа будет вечно оставаться на том плане, куда послал ее Господь, и лишь по милости его, а не по своей воле, сумеет к нему приблизиться. А милость его в том, что существует Церковь. Она и дает нам те математические крылья, о которых мы говорили. Без них мы можем лишь вращаться вокруг Него, как планеты. Грех есть центробежная сила, которая уводит от Него прочь. А любовь Божия подобна силе притяжения, так как ведет к Нему. Душа покоится в дольнем мире потому, что эти силы компенсируют друг друга».

 

Откуда берутся такие (да и вообще любые и всякие) аналогии, когда речь ведётся о вещах духовных, т.е. о том, что не имеет формы, протяжения, исчисления и не может быть описано в категориях и понятиях, присущих изменяемому (процессуальному и тленному) существованию смертных существ в пространственно-временном континууме? Полагаю, что универсальные логосы твари, которыми Господь создавал наш космос и все его существа чрез их превечный Первообраз-Архетип, Своего Единородного Сына-Логоса, так или иначе напечатлены в нашем тварном разуме, и всё, что мы постигаем дискурсивно или непосредственным созерцанием мысленной силы очищаемого по Заповеди ума, усваивается посредством той иерархически-логической структуры, которая является и программой (проектом), и инструментом, и материалом-содержанием нашей разумно-телесной природы. Поэтому неизреченные откровения ума, созерцающего духовные тайны и вещи умопостигаемые, внятны ему сами по себе, но в силу привычки мышления плотского дебелого существа, пребывающего в состоянии грехопадения, или по необходимости сообщения своих постижений душе (или душам) единомысленным, просвещённому Божией благодатью уму приходится использовать знаковые системы, отнюдь для сообщения духовных истин не предназначенные. Отсюда следует, что безопаснее предлагать не плоды созерцаний, а пути их обретения, т.е. правила аскетической жизни, а уж затем [вербально, т.е. в условности знака] делиться результатами своих трудов с братом, приобретшим сопоставимый с нашим собственным духовный опыт. Ибо только в этом случае (и то не факт) духовная мудрость сможет обойти те камни соблазна и преткновения, которые без числа порождают и разбрасывают знаковые системы на путях духовного общения, выходящих за пределы общего покаянного делания (молитвы, послушания и проч.), очерченного уставами и правилами Святой Церкви.

 

3. «…лабиринт из собора в Пуатье. По форме он как дерево с развесистой кроной, а устроен так, что одни и те же врата служат и входом в него, и выходом. Так получается потому, что дорога разделяется надвое только один раз, в самом его центре, и обе ее половины, извиваясь, образуют правую и левую часть кроны. …это Древо Жизни, а смысл лабиринта в том, что мы входим в жизнь и выходим из нее сквозь одну и ту же дверь, нагие, ничего при себе не имея».

 

Этот же принцип дихотомии обнаруживается и в устроении всего телесного бытия. Рассмотри, например, схему кровообращения (ССС) или нервную систему (ЦНС). Это идеальная иллюстрация Древа Жизни и принципа цикличности, возвращения к истоку. Это путь нисхождения Логоса в тварь (истощание, кенозис) и возвращения Его к Отцу. Поэтому вхождение в Лабиринт существования – это путь страха и страданий, а исхождение (исход) – путь любви и умиротворения, путь к блаженству. Поэтому же и о Сыне поется: Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог,/ в раи же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом,// вся исполняяй неописанный (Часы Пасхи). Т.е. Сын «осуществовался человечеством» и 33 года находился в историческом бытии, неотлучно пребывая с трансцендентным Отцом. Ибо Сын-Логос и есть Древо Жизни, ставшее ради нас Древом греха и смерти и тем лишившее державу диавола силы и власти. (Увы, мои созерцания лет десять не получали «обновлений», ибо чрево и подчревье без должного утеснения разботевают и угашают ревность к подвигу, а нерадивым Дух не споспешествует).

 

4. «…я сумею понять предназначение людей и вещей в этом мире не раньше минуты, когда мудрость, приходящая с истинной верой, откроет мне глаза на общий смысл творения».

 

Вот и мы о том же выше сказали: мудрость – плод веры, а вера, по Исааку Сирину, двояка. Первая – от слышания Слова. А вторая – от делания Его заповедей. Первая вводит в подвиг, а вторая – облечена действенной властью по воле Святого Духа, имеет силу действования поверх законов тленного существования и мудрость рассуждения в разуме Божием. Стоит, однако, заметить, что вся эта цитата вплавлена в дискурс Откровенной религии Слова Божия и адекватно прочитывается только мыслью, погружаемой в текст Священного Писания. Ибо все понятия, использованные в ней (предназначение, мудрость, истина, вера, творение, откровение), обретают свой единый и подлинный смысл только в Библейской парадигме. Буддизм, индуизм, шаманизм и проч. либо не знают таких категорий, либо вкладывают в эти понятия совсем иные смыслы, находят общечеловеческим знакам и символам специфические значения и соответствия в собственных религиозно-культурных парадигмах.

11.11.2014

 

5. «Я слышала, если человек знает, то именно потому, что добрый».

 

Т.е. подлинное ведение – глубоко этическая категория. А знание факта – это просто рефлекторное свойство разума как интеллектуального зеркала, интенционально связанного с падшим мiрозданием.