Дмитриева Арина

 

Откуда взялось Рождество?

 

«Когда я был совсем маленьким мальчиком, меня учили вешать свои чулки в канун Рождества. Когда я просыпался на следующее утро, они были наполнены маленькими игрушками и мешочками или маленькими коробочками конфет и орехов. А рядом с камином, на котором висели мои чулки, внезапно появлялась рождественская ёлка, украшенная блестящей мишурой. И на ней висели подарки. Другие подарки для нас, детей, были свалены на полу под ней. Мне говорили, что Санта-Клаус спустился по дымоходу ночью и оставил всё это. Но сомневался ли я в том, что говорили мне родители? Конечно, нет. Я принимал это как должное — принимал всё как данность. А вы?»

 

Так начинается одна из статей христианского публициста Герберта Армстронга — не о ностальгии, а о духовной сути рождественских традиций. Этот личный эпизод стал у него лишь вступлением к более глубоким вопросам. Один из них звучит просто, но отрезвляюще: «Почему мы празднуем то, о чём Бог молчит?»

 

Аналитический текст автора стал фундаментом для размышлений — расширенных, дополненных, пусть в другом языке, в другой культуре, но в том же мире, где почти в каждой стране этот сезон наполнен знакомыми образами. Где-то это Санта-Клаус с оленями, где-то — Дед Мороз со Снегурочкой, у кого-то — носки над камином, у кого-то — подарки под ёлкой. Но суть — одна: волшебная ночь, в которую приходит добрый даритель, оставляя дары, пока все спят.

Эти традиции кажутся естественными и безобидными — особенно тем, кто впитал их с детства. Они прочно вплетены в наше мировосприятие, и редко кто задаётся вопросом: а откуда они взялись?

Что это? Инстинкт подражания? Отчасти. Человеку свойственно идти за большинством — даже не всегда понимая, куда он направляется.

Если рассуждать непредвзято - не для спора, не для провокации, а для честного взгляда, то откуда пришли традиции, которые мы называем христианскими, и чем они являются на самом деле — в свете Писания?

 

 

Когда появилось Рождество?

 

Отмечает ли Рождество на самом деле рождение Христа? Родился ли Иисус 25 декабря? Праздновали ли этот день первые апостолы, которые знали Его лично? Если Рождество — главный христианский праздник, почему его празднуют даже те, кто не считает себя христианином? И почему в этот день принято дарить подарки друг другу — из-за даров волхвов? Ответ может вас удивить.

Многие предполагают, что знают истину о Рождестве. Но давайте не полагаться на догадки — проверим факты.

 

Что говорят энциклопедии?

Слово «Рождество» означает «Месса Христова» — «Christ-Mass». Оно пришло к протестантам и остальному миру из Римско-католической церкви. Однако само празднование не берёт начало в Новом Завете, апостольском учении или Библии. Оно проникло в Римскую церковь лишь в IV веке — и произошло это из язычества.

 

Католическая энциклопедия (1911):

«Рождество не входило в число древнейших праздников Церкви... Первые упоминания о празднике восходят к Египту». «Языческие обычаи, связанные с январскими календами, перешли в Рождество».

 

Ориген, один из ранних отцов церкви:

«В Писании не сказано, чтобы кто-либо устраивал пир или праздник в день своего рождения. Только грешники — такие как фараон и Ирод — радовались своим дням рождения».

 

Британника (1946):

«Рождество... не входило в число древнейших праздников Церкви. Оно не было установлено ни Христом, ни апостолами, ни Библией. Оно было заимствовано из язычества».

 

Энциклопедия Американа (1944):

«В первые века христианской церкви Рождество не праздновалось, поскольку христианская традиция в целом предполагала празднование смерти выдающихся личностей, а не их рождения…»

 

Обратите внимание!

Эти признанные исторические источники показывают, что Рождество не отмечалось христианами в течение первых двух-трех сотен лет — периода, превышающего всю историю Соединенных Штатов как нации! Оно вошло в Западную, или Римскую, Церковь к IV веку нашей эры. Лишь в V веке Римская Церковь постановила отмечать его как официальный христианский праздник!

 

 

Иисус не родился 25 декабря.

Иисус даже не родился зимой! Когда родился младенец Христос, «в той же стране пастухи жили в поле и стерегли свои стада ночью» (Лк. 2:8). Этого никогда не могло произойти в Иудее в декабре. Пастухи всегда приводили свои стада с гор и полей и загоняли их в загон не позднее 15 октября, чтобы защитить от холодного, дождливого сезона, который следовал за этой датой.

Обратите внимание, что сама Библия доказывает в Песни Соломона 2:11 и Ездре 10:9, 13, что зима была дождливым сезоном, не позволявшим пастухам оставаться в открытых полях ночью.

 

«У евреев тех дней был древний обычай посылать своих овец в поля и пустыни примерно на Пасху (ранней весной) и приводить их домой с началом первого дождя», — говорится в комментарии Адама Кларка (том 5, стр. 370). (Нью-Йоркское издание)

 

Далее этот авторитетный источник утверждает: «В то время, пока они были на пастбищах, пастухи сторожили их днем и ночью. Поскольку… первые дожди начались в начале месяца Марчесван, который соответствует части нашего октября и ноября [начинается где-то в октябре], мы видим, что овцы содержались на открытом воздухе в течение всего лета. И, поскольку эти пастухи еще не привели свои стада домой, это является предположительным утверждением, что октябрь еще не начался, и, следовательно, наш Господь не родился 25 декабря, когда стада не паслись в полях; Он также не мог родиться позже сентября, поскольку стада все еще находились в полях ночью. Именно по этой причине следует отказаться от представления о Рождестве в декабре. Ночное выпасание стад в полях — это хронологический факт… См. цитаты из Талмудистов у Лайтфута».

 

Любая энциклопедия или любой другой авторитетный источник скажет вам, что Христос родился не 25 декабря. Католическая энциклопедия откровенно заявляет об этом факте.

Точная дата рождения Иисуса совершенно неизвестна, как признают все авторитетные источники — хотя, если бы у меня было место в этой брошюре, я мог бы показать вам места Писания, которые, по крайней мере, убедительно указывают на то, что это произошло в начале осени — вероятно, в сентябре, примерно через шесть месяцев после Пасхи.

 

Если бы это был установленный Богом праздник, мы нашли бы не только точную дату, но и конкретные указания: где ставить ель, чем её украшать и куда класть подарки. Но Писание молчит. Ни Христос, ни апостолы, ни ранняя церковь не оставили ни единого упоминания — ни о венках на входных дверях, ни о срубленной ёлках с гирляндами, ни о ночных застольях итд.

 

 

А что говорит Библия об украшенных деревьях?

 

Существует критическое отношение к установке ёлок, основанное на тексте из Иеремии 10:2–5, где говорится о дереве, которое срубили, украсили серебром и золотом, и прикрепили гвоздями, чтобы оно не шаталось. Но контекст этого места говорит не о деревьях как таковых, а об изготовлении идолов. Это не буквальное указание на ёлку.

Однако Писание действительно содержит прямые осуждения поклонения деревьям и обрядов, совершавшихся под ними. Бог через пророков многократно повелевает Своему народу уничтожать священные деревья, дубравы и рощи, которые использовались в языческом поклонении.

 

«Совершенно истребите… под всяким ветвистым деревом» — Втор. 12:2–3

«И устроили себе высоты… дубравы под всяким тенистым деревом» — 3 Цар. 14:23

«И поставили себе памятники и дубравы… под всяким тенистым деревом» — 4 Цар. 17:10–11

«И вывел он дубраву из дома Господня… и сжёг её» — 4 Цар. 23:6

«Вы, которые разжигались похотью… под всяким ветвистым деревом» — Ис. 57:5

«Разрушил статуи и срубил дубравы» — 2 Пар. 14:3

«Сломали статуи, истребили дубравы…» — 2 Пар. 31:1

 

Не только дерево как объект поклонения сохранилось в современной культуре.

Символика растительности в целом — венки, омела, полено — тоже пришла из языческих обрядов.

 

 

Происхождение венка из остролиста, омелы и рождественского полена

 

Откуда же взялся этот обычай с омелой? У древних язычников омела использовалась на этом празднике зимнего солнцестояния, потому что считалась священной для солнца из-за своей предполагаемой чудодейственной целительной силы. Языческий обычай целоваться под омелой был ранним этапом ночного веселья и пьяного разгула — празднования смерти «старого солнца» и рождения нового в день зимнего солнцестояния. Омела, священная на языческих праздниках, — это паразит!

 

Ягоды остролиста также считались священными для бога солнца. Рождественское полено на самом деле является «солнечным поленом». «Йоль» означает «колесо», языческий символ солнца. Однако сегодня исповедующие христианство говорят о «священном рождественском сезоне»! Даже зажигание костров и свечей как христианский обряд — это всего лишь продолжение языческого обычая, поощряющего угасающего бога солнца, когда он достигает самой низкой точки на южном небе!

 

В «Энциклопедии Америки» говорится: «Падуб, омела, рождественское полено… — это реликвии дохристианских времён».

 

В книге «Ответы на вопросы», составленной Фредериком Дж. Хаскинсом и хранящейся в публичных библиотеках, говорится: «По мнению авторитетных источников, использование рождественских венков восходит к языческим обычаям украшения зданий и мест поклонения во время праздника, который проходил одновременно с Рождеством. Рождественская елка родом из Египта, и её происхождение восходит к периоду, намного предшествующему христианской эре».

 

Если египетская символика — это глубоко дохристианское язычество, то и внутри самой христианской культуры, казалось бы, есть свои, “родные” образы.

Например, дидух ( укр. дідух, от слов дід — дед, предок и дух)— первый сноп с жатвы, символ плодородия и духа предков. Его берегли до зимнего солнцестояния — хранили отдельно, не трогали до Рождества.

В ночь на праздник его вносили в дом под пение колядок, ставили в красный угол, обращали «лицом» к столу, приглашая к трапезе как живое существо. В некоторых регионах дидуха «сажали» на лавку, говоря: «Садись, деду, ужинать!» После этого сноп сжигали — как завершение года, рубеж цикла смерти и возрождения (как с йольским поленом). Это был не «декор», а ритуал общения с духами полностью в духе дохристианских аграрных культов и обряда плодородия. Когда пришло христианство, традиция осталась, но получила иное объяснение: теперь — якобы «в честь Христа», а вместо духов предков — «ангелы приходят». Но форма осталась той же: тот же сноп, то же внесение, тот же угол. И внутренний смысл — тоже: классика языческого обряда плодородия, аграрной магии и культа предков.

 

Так что речь не только о Вавилоне, Ханаане и т.п. Языческие практики поклонения деревьям (и вообще, стихиям природы) встречались не только там и в древности, но и в наше время — на земле, на которой живём мы. Очевидно, что язычество было и есть в славянской культуре, на территории Руси, и многие его элементы были сохранены, переосмыслены и облечены в «безобидную» праздничную форму.

 

До принятия христианства восточные славяне исповедовали природное язычество. Лес, дерево, роща занимали в нём особое место. Считалось, что в деревьях живут духи — хозяева леса, покровители охоты, урожая, выживания. Чтобы задобрить их, приносились жертвы. Это не были абстрактные ритуалы — это были конкретные практики, зафиксированные в этнографических и фольклорных источниках.

Во время охотничьих и зимних обрядов жертвенных животных разделывали, а внутренности, шкуры, части туш развешивали на ветвях деревьев — чаще всего хвойных, как символа «вечной жизни» и силы. Со временем, когда кровавые элементы стали вытесняться, их заменили ленты, тряпки, позже — украшения. Принцип оставался тем же: дерево как посредник между человеком и духами, украшенное дарами.

 

Особое место занимали зимние обряды, связанные с тьмой, холодом и смертью. В славянской мифологии существовал образ Карачуна — злого зимнего духа, повелителя мороза, холода и гибели. Чтобы он был благосклонен, ему приносили подношения. В некоторых регионах существовал обычай собирать дары по деревням, складывать их в мешок и нести к «главному дереву» — чаще всего ели — в лесу. Это дерево фактически выполняло роль культового объекта, аналогичного капищу.

 

Со временем образ Карачуна трансформировался. Жёсткий, пугающий дух постепенно смягчался в народном сознании, терял демонические черты и превращался в «дедушку», повелителя холода и зимы. Так возникли более поздние образы Мороза, Морозко, а в конечном итоге — Деда Мороза. Но суть обряда — принесение даров духу через дерево — осталась.

В фольклоре также сохранились мотивы жертвоприношений девушек зимним силам — не как буквальная «норма», а как мифологический образ. Девушка, связанная с холодом, смертью, застывшей природой, постепенно превращается в символ льда, снега, холода. Так появляется образ ледяной девы, «синей от мороза», который со временем полностью утратил трагическое содержание и был переосмыслен в безобидную фигуру Снегурочки, «внучки» зимнего духа.

 

Важно понимать: речь не идёт о том, что современные люди сознательно повторяют языческие обряды. Речь о другом. Форма меняется, смысл маскируется, но корень остаётся.

Украшенное дерево, дары под ним, мифический дед, приносящий или принимающий подарки, «дух праздника» — всё это не нейтральные культурные элементы, а обломки древнего языческого мировоззрения, сохранённые в фольклоре и затем коммерциализированные. Это всё не сказки — это настоящее языческое наследие, которое сегодня преподносится в «милой» упаковке, но корень его — суеверный страх и идолопоклонство.

 

Поэтому библейские обличения поклонения «под всяким ветвистым и зелёным деревом» — это не про далёкие народы, а про универсальный человеческий путь, по которому шли и древние вавилоняне, и славяне, и идут современные общества, просто под более мягкой и привлекательной оболочкой.

 

Помните, римский мир был языческим. До IV века христиан было немного, хотя их число росло, и они подвергались преследованиям со стороны правительства и язычников. Но с приходом к власти Константина — императора, который в IV веке формально принял христианство и приравнял его к язычеству — люди в Римской империи начали массово «обращаться» в новую, уже узаконенную религию.

Однако все эти люди выросли в языческих обычаях, и особенно полюбившимся среди них был праздник 25 декабря — шумный, радостный, с особой атмосферой веселья. Он был связан с солнцепоклонничеством и культом «нового солнца». Людям этот праздник нравился, и отказываться от него они не собирались. Он был частью их культуры, и они просто приспособили его к новым религиозным формам.

 

В Новой энциклопедии религиозных знаний Шаффа–Херцога прямо говорится, что признание Константином воскресенья, бывшего днём языческого поклонения солнцу, и влияние манихейства, которое отождествляло Иисуса с физическим солнцем, помогло обосновать принятие 25 декабря как дня рождения Сына Божьего. Таким образом, у бывших язычников IV века появился религиозный предлог продолжать праздновать день рождения солнечного бога, только уже под именем Христа.

 

Так «Рождество» закрепилось в западном мире. Мы можем называть его по-другому, но по сути это остался тот же древний праздник солнца, переименованный и приукрашенный. Единственное изменение — название. Можно назвать кролика «львом», но он от этого не перестаёт быть кроликом.

 

Цитата из энциклопедии Британника:

«Некоторые латиняне ещё в 354 году, возможно, перенесли день рождения с 6 января на 25 декабря, который тогда был митраистским праздником… или днём рождения непобедимого СОЛНЦА… Сирийцы и армяне, которые придерживались 6 января, обвиняли римлян в поклонении солнцу и идолопоклонстве, утверждая… что праздник 25 декабря был изобретён учениками Керинфа…»

 

 

Истинное происхождение праздника Рождества

 

Но если мы получили Рождество от римских католиков, а они — от язычников, то откуда взялись язычники? Где, когда и каково его истинное происхождение?

Это главный обычай порочной системы, осуждаемой во всех библейских пророчествах и учениях под именем Вавилона. И он зародился в первоначальном Вавилоне древнего Нимрода! Да, он происходит от корней, начало которых было незадолго до Потопа!

Нимрод, внук Хама, сына Ноя, был истинным основателем вавилонской системы, которая с тех пор захватила мир — системы организованной конкуренции, управляемой людьми, — правительств и империй, основанной на конкурентной и прибыльной экономической системе. Нимрод построил Вавилонскую башню, первоначальный Вавилон, древнюю Ниневию и многие другие города. Он организовал первое в мире царство. Имя Нимрод на иврите происходит от слова «марад», что означает «он восстал».

 

Из многочисленных древних текстов можно многое узнать об этом человеке, положившем начало великому организованному мирскому отступничеству от Бога, которое господствует в этом мире до наших дней. Нимрод был настолько злым, что, как говорят, женился на собственной матери, которую звали Семирамида. После безвременной смерти Нимрода его так называемая мать-жена, Семирамида, распространяла зловещую доктрину о выживании Нимрода как духовного существа. Она утверждала, что из мертвого пня за одну ночь выросло взрослое вечнозелёное дерево, символизирующее возрождение к новой жизни мёртвого Нимрода. По её словам, в годовщину его рождения Нимрод посещал это вечнозелёное дерево и оставлял на нём дары. 25 декабря был днём рождения Нимрода. Это истинное происхождение рождественской ёлки.

 

 

Культ «Матери и Дитя»: от Вавилона до Рождества

 

Благодаря своим интригам и замыслам Семирамида стала вавилонской «царицей небес», а Нимрод, под разными именами, — «божественным сыном небес». На протяжении поколений в этой идолопоклоннической системе Нимрод стал лжемессией, сыном Ваала, бога солнца. Центральной фигурой стал культ «Матери и Дитя» — Семирамида и «возрождённый» Нимрод. Он распространился по всему миру:

• в Египте — Исида и Осирис,

• в Азии — Кибела и Деоус,

• в Риме — Фортуна и Юпитерпур,

• в Греции, Китае, Японии и Тибете — свои аналоги Мадонны, задолго до рождения Христа.

 

Когда в IV–V веках римские язычники массово «обращались» в христианство, они не отказались от своих образов, а просто переназвали их. Так культ «Матери и Дитя» вошёл в обиход христианского народа под видом «Богородицы с младенцем», особенно проявившись в рождественских образах. И каждый год, в рождественский сезон, снова и снова звучит гимн: «Тихая ночь, святая ночь — Мать и Дитя…» Нас, родившихся в таком вавилонском мире, воспитанных в этих образах с детства, учили считать их святыми. Мы никогда не задавались вопросом, откуда они взялись — из Библии или из языческого идолопоклонства. А напрасно, ведь культ «Матери и Дитя» — лишь один из элементов, пришедших из язычества.

 

Но разве старый добрый Санта-Клаус — существо языческого происхождения? Давайте разберемся. «Санта-Клаус» — это искажённое имя святителя Николая, римско-католического епископа, жившего в V веке. А образ, который известен нам сегодня как «Санта-Клаус» — это вовсе не епископ, а культурный гибрид, возникший из переплетения:

– христианской легенды о Святом Николае,

– голландского «Синтерклааса»,

– скандинавских и германских фольклорных духов зимы,

– языческих традиций даров и праздника солнцестояния,

– и, наконец, американской массовой культуры XIX–XX веков (особенно рекламных кампаний Coca-Cola).

 

Загляните в Энциклопедию Британника, том 19, страницы 648–649, 11-е издание, где вы прочитаете: «Святой Николай, епископ Мирликийский, святой, почитаемый греками и латинами 6 декабря… Легенда о его тайном дарении приданого трём дочерям бедного горожанина… как говорят, положила начало старому обычаю дарить подарки тайно в канун Дня Святого Николая [6 декабря], который впоследствии перенесся на Рождество. Отсюда и ассоциация Рождества с Санта-Клаусом…».

 

Таким образом, «Санта» — это не просто христианский персонаж, а языческо-христианско-коммерческий образ, в котором от епископа Николая мало что осталось. Он больше похож на духа-покровителя зимнего веселья, чем на святого человека.

 

 

Обычай обмена подарками — что на самом деле происходило?

 

Когда речь заходит о самой популярной части Рождества — обмене подарками, многие уверенно восклицают: «Ну, по крайней мере, волхвы же принесли Христу дары! Значит, и мы дарим друг другу подарки в Его честь!»

Но давайте вдумаемся. Они пришли поклониться Царю и принесли дары Ему одному. Волхвы не обменивались дарами между собой, и тем более — не со своими семьями или друзьями. Это был не жест «рождественского обмена», а восточный обычай почтения Царя, известный ещё со времён Ветхого Завета:

«…и, войдя в дом, увидели Младенца с Марией, Матерью Его, и пали ниц, и поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». Мтф 2:11

«Жители Востока никогда не приближаются к царям и великим личностям без подарка в руках. Этот обычай часто встречается в Ветхом Завете…» - Комментарий Адама Кларка.

 

 

Историческое происхождение подарков — вовсе не христианское

 

«Обмен подарками между друзьями одинаково характерен как для Рождества, так и для Сатурналий, и, должно быть, был перенят христианами у язычников, как ясно показывает наставление Тертуллиана». — «Священная библиотека», т. 12, стр. 153–155

 

На самом деле, обычай дарить подарки в это время — это часть языческого праздника Сатурналий, сопровождавшегося шумом, весельем, разнузданностью и, как ни странно, обменом дарами между участниками пира, а не во имя божественного Царя.

 

А теперь сравните это с современной картиной: кого на самом деле "чествуют" в эти дни?

Если бы мы хотели почтить день рождения кого-то из близких, разве стали бы покупать подарки всем остальным, кроме того, чей день рождения? Разве стали бы делать шумную ярмарку, забыв даже имя именинника?

Но именно это и происходит. Люди покупают, соревнуются, обмениваются, участвуют в распродажах… дарят подарки друг другу, друзьям, детям, коллегам. Христу при этом ничего не достаётся. И в большинстве случаев — Его имя даже не вспоминается.

 

 

Коммерческая оболочка и дух века сего

 

Мы провозглашаем себя христианскими народами, но фактически живём в Вавилоне, как предсказывали библейские пророчества — и не осознаём этого. Но за этой внешней красотой скрыта суть, которую обнажает Слово Божье:

«Выйдите из неё, народ Мой, чтобы не участвовать в грехах её и не подвергнуться язвам её». (Отк 18:4)

 

Сегодня миллионы людей поступают прямо наоборот. Они игнорируют заповеди Божьи, относясь к ним либо с равнодушием, либо с презрением, либо с иллюзией, что «традиция важнее».

Но Бог говорит: "Не делай так Господу Богу твоему" (Втор. 12:31).

Иными словами: не приносите Мне поклонение так, как язычники приносят своим идолам.

 

Таким образом, когда мы изучаем факты, мы с удивлением узнаём, что практика празднования Рождества, в конце концов, не является истинно христианской практикой, а языческим обычаем — одним из путей Вавилона, в который впал наш народ!

 

"Рождественский дух" — чей он?

Рождество стало чисто коммерческим сезоном.

Его поддерживают и спонсируют крупнейшие маркетинговые кампании в мире.

На улицах — реклама, в магазинах — украшения, в домах — покупки, скидки, каталоги.

Везде звучит: «рождественское настроение», «дух праздника», «чудо», «волшебство», «сказка». И всё это — без единого слова о Христе.

 

«Рождественский дух» создаётся не для того, чтобы почтить Христа, а для того, чтобы продавать товар. Газеты печатают цветастые статьи, телевидение запускает трогательные сюжеты. Массовое сознание привыкает к подмене: "Это красиво — значит, это добро".

Но сатана предстает в образе ангела света (2 Кор. 11:14).

Он не являет себя злом — он обольщает через свет, эмоции, душевную теплоту. И этим маскирует обман, ведущий ко греху.

 

В течение года родители наказывают детей за ложь. А потом, на Рождество, сами рассказывают этим же детям ложь про Деда Мороза ! Неудивительно, что многие из них, повзрослев и узнав правду, убеждены, что Бог — это тоже миф.

 

 

Цена "праздника" — забвение Бога

 

Декабрь часто является самым трудным месяцем для служения. Люди заняты покупками, подарками, заботами. Лишь немногие помнят, кому и зачем должен быть посвящён этот сезон.. Миллиарды тратятся на этот сезон ежегодно, в то время как дело Христа страдает, забыто и отодвинуто в сторону. Это — часть экономической машины вавилонской системы. Каждый год, участвуя в этом "сезоне доброты", человек, сам того не замечая, почитает не Христа, а богов века сего. .

 

Празднование Рождества — это традиция человеческая, и заповеди Божьи запрещают такие заимствования:

«Вы устраняете заповедь Божию, чтобы соблюсти своё предание». Мрк 7:9

«Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек - то и пожнёт». Гал 6:7

«Напрасно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». Мтф 15:9

 

 

Что нам действительно было заповедано вспоминать

 

Но если Рождество — не установленный Богом праздник, то что Он действительно заповедал нам помнить? Христос никогда не повелевал отмечать день Своего рождения. Он не оставил даты, не велел устраивать торжеств, не заповедал никаких ритуалов на этот счёт. Зато Он ясно и твёрдо заповедал вспоминать другое: не рождение, а страдания и смерть, которые стали искуплением за грех:

 

«И взял хлеб, и, благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Моё, которое за вас предаётся; сие творите в Моё воспоминание». Лука 22:19

«Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и чашу сию пьёте, смерть Господню возвещаете, доколе Он придёт». 1 Кор 11:26

 

Он родился не для того, чтобы лежать в яслях и умилять, а для того, чтобы взойти на Крест. Христос — не просто Младенец. Он — Агнец Божий, Который взял на Себя грех мира. И именно Свою жертву Он велел вспоминать, а не факт рождения.

 

 

Смещение акцентов — от Евангелия к сентиментальности

 

Да, ангелы возвестили пастухам великую радость: «Родился вам Спаситель, Который есть Христос Господь!» Но в центре этой вести — не трогательная сцена у яслей, не пастораль с осликами и пелёнками, а великое откровение: Бог стал Человеком, чтобы понести на Себе грех мира. Это не просто «дитя» — это Господь, воплотившийся Отец, пришедший в Сыне, чтобы умереть за нас. Вот в чём подлинная радость — не в праздничной эмоции раз в году, а в осознании вечного Искупления.

 

Сегодня акценты сместились. Мир празднует день Его рождения, забыв, зачем Он родился. Всё внимание — на атмосферу, на детали: ясли, свечи, вертепы. А между тем — Он родился, чтобы умереть.

Библия не оставляет сомнений: Рождение — начало. Голгофа — суть.

 

Апостолы не устраивали торжеств в день рождения Иисуса. Они вспоминали не появление, а жертву — преломляли хлеб, как велел Христос, возвещая смерть Господню.

Современный праздник выхолащивает суть Евангелия до эмоций, сказочности, свечей, конфет и подарков, ретушируя мишурой и блёстками ЦЕНУ нашего искупления – Кровь, пролитую Богом на Голгофском кресте, тем самым избегая истинного смысла слов: «Мы проповедуем Христа распятого…»

 

И остаётся выбор — не между формами и вкусами, а между истиной и подменой: продолжать ли следовать традициям, игнорируя их корни и цену, которую заплатил Христос или удаляясь от всего, что мерзко пред лицом Отца небесного, стремиться к святости, без которой никто не увидит Господа.

Каждый решает сам…

(с)

 

 

ЗЫ

Стишок по теме:

 

 

 

________________________________________

Использованные материалы и упомянутые источники:

— Библия (Синодальный перевод)

— Герберт В. Армстронг, «Правда о Рождестве» — основа тематического эссе, отдельные фразы и логика разбора происхождения традиций.

— А. Н. Афанасьев, «Поэтические воззрения славян на природу» — описание дохристианских аграрных ритуалов, символика первого снопа, связь с духами предков и урожая.

— В. И. Даль, «Толковый словарь живого великорусского языка» — значения слов «дидух», «сноп», «полено», сведения о славянских обрядах.

— Л. Н. Толстой, «Церковь и государство», письма и дневники — размышления о смешении христианства с языческими традициями.

— Ориген, цитата по церковным источникам: «Только грешники, такие как фараон и Ирод, отмечают дни рождения» — критика празднования дней рождения в раннем христианстве.

— Тертуллиан, упоминание в церковных сочинениях: осуждение участия христиан в языческих праздниках, включая обычаи обмена дарами.

— Католическая энциклопедия (1911) — сведения о происхождении Рождества, утверждение о его неапостольском, неевангельском и позднем возникновении.

— Энциклопедия Британника (разные издания) — статьи о происхождении праздников, Санта-Клауса, венков, ёлок и других рождественских символов.

— Энциклопедия Американа — справка о дохристианском происхождении символов (омела, полено, венки), информация о Сатурналиях и их влиянии на христианские обряды.

— Новая энциклопедия религиозных знаний (Шафф–Херцог) — объяснение появления 25 декабря как даты Рождества в контексте римского культа солнца.

— Этнографические материалы из экспедиций XIX–XX веков (включая публикации Института этнографии РАН) — данные о дохристианских славянских обрядах, зимних жертвоприношениях, образе Карачуна, символике дерева и обрядах в лесу.

— Фольклорно-этнографические сборники (украинские и белорусские традиции) — описание ритуалов, связанных с дидухом, колядованием, образом «зимнего деда» и другими архаическими элементами.

— Исследования по религиозной символике (в частности, работы о культе «Матери и Дитя» в разных религиозных системах) — для сравнения образов Семирамида/Нимрод и рождественской иконографии.