Скаредов Алексей

Летний вечер, спешить нам особо некуда, поэтому давайте послушаем неторопливую индийскую рагу и почитаем хорошую толковую статью об индийской классической музыке. Поверьте, не так уж много её знатоков в наших краях.

 

ДРЕВНЯЯ И СРЕДНЕВЕКОВАЯ ИНДИЙСКАЯ МУЗЫКА

 

Поскольку все виды искусства в Индии зародились ещё в глубокой древности, и были связаны с магической религиозно-ритуальной практикой, то в них сохранились черты первобытного синкретизма. То есть виды искусства, зачастую образовывали сложный синтез, в рамках одного художественного произведения (например, синтез архитектуры, скульптуры и живописи в храмовом зодчестве).

 

Не менее тесно были связаны между собой и те виды традиционного художественного творчества индийцев, в основе которых лежали звук и ритм: литература, музыка, танец и театр.

 

В одном из древних индийских трактатов есть такая притча, представленная в виде диалога Правителя (раджи) и Мудреца (брахмана):

 

Правитель: О, безгрешный! Снизойди до меня и научи создавать скульптурные изображения.

Мудрец: Тот, кому чужды законы живописи, никогда не узнает законов создания скульптуры.

Правитель: Тогда будь снисходительным и поведай мне законы живописи.

Мудрец: Понять законы живописи трудно без знания техники танца.

Правитель: Будь милостив, научи меня искусству танца.

Мудрец: Законы танца невозможно понять без знания инструментальной музыки.

Правитель: Молю, научи меня законам инструментальной музыки.

Мудрец: Законы инструментальной музыки непонятны тому, кому чуждо вокальное искусство.

Правитель: Если вокальная музыка является началом и концом всех искусств, открой мне, о, мудрец, законы вокального искусства…

 

Музыка в Индии появилась в древнейшие времена и воспринималась как божественное проявление, связанное с актами создания и разрушения вселенной. Основываясь на звуке и ритме, она соотносилась с двуединой структурой мироздания и человека, где звук связывался с духовным началом, а ритм – с физическим, материальным.

 

Кроме того, музыкальный звук воспринимался и как идеальный первоначальный язык, понятный богам, людям, животным, птицам и даже природным явлениям.

 

Музыке также отводилась важная роль в древних науках и учениях: астрономии, магии, мистицизме и медицине.

 

Первые записи музыки встречаются в священных книгах Индии – «Ведах». Она велась на древнем санскрите и сохранила свою форму до наших дней. Одна из «Вед» - «Самаведа» целиком была посвящена религиозным песнопениям, исполнявшимся брахманами во время обрядов. Нужно отметить, что музыкальное искусство в Индии относилось к традиции «шрути» - «услышанному» свыше (переданному людям богами), а поэтому считалось священным .

 

В I тыс. до н. э. был создан трактат “Натьяшастра”, принадлежавший перу легендарного Бхараты. В нём были изложены основные положения о музыке, танце и театральном искусстве. Музыка, в этом научном труде, трактовалась как неразрывное единство инструментального начала, пения и танца.

 

В разделе, посвящённом музыкальной теории, были систематизированы все элементы музыкального языка. Основой его был звукоряд из семи ступеней, обозначаемый начальными слогами определённых понятий санскрита: са, ри, га, ма, па, дха, ни, что соответствует европейской гамме: до, ре, ми, фа, соль, ля, си.

 

Этот звукоряд мог расширяться за счёт вводимых «промежуточных» звуков и, таким образом, в полном объёме он насчитывал 22 интервала, называемых шрути - "слышать", "различать", "распознавать".

 

Семь основных музыкальных звуков имели также сакральное значение и символически связывались с устройством Вселенной, например, с семью небесными светилами (Солнце, Луна и 5 планет, известных тогда в Индии).

 

Определённые звуки индийской музыкальной гаммы также соотносились с временами года и суточным циклом, в которые входили и переходные состояния (например, сумерки, рассвет и т.п.).

 

Бесспорной считалась также связь звуков и цветовой палитры. Так музыкальный звукоряд ассоциировался с определенной цветовой гаммой и связанной с ней символикой: белый – истина, чёрный – зло, синий – действие, зелёный – природа (растения), жёлтый – будущее и солнце, оранжевый – отвага, красный – доблесть. Постоянное соотнесение между собой определённых звуков и цветов рождало в восприятии зрителей и слушателей их неразрывную взаимозависимость (это явление в науке получило название «синестезия»). Не случайно, в Индии появилось выражение: «видеть звук и слышать цвет».

 

Также считалось несомненным воздействие музыки на все органы чувств человека и на его организм в целом. На этой почве в Индии родилась особая наука – мантра-йога. Слово «йога» обозначает «связь», «путь», а мантры - это звуковые комплексы, обладающие магическими свойствами. Для того чтобы человек мог достичь определённых психо-эмоциональных состояний: покоя, гармонии, творческого вдохновения и т.д., сочинялись специальные мантры, чтение (пропевание) которых приводило к желаемому результату.

 

К VIII в. н.э. появляются, а затем закрепляются в традиции классические формы индийской светской музыки. Главный принцип создания и исполнения музыкальных произведений основывался на импровизации. Однако в основе каждой импровизации лежала определённая неизменная мелодия-мотив, получившая название «рага». Древнеиндийская музыка насчитывала 7 основных раг и 5 производных от каждой раги - рагинь. Они, по мнению индийцев, по-разному могли воздействовать на внутренний мир слушателя. Так, раги приводили дух к состоянию мужества, активности и героизма, а рагини ассоциировались с нежностью, любовью и печалью. У индусов выработалось даже специфическое чувство восприятия раг: например, их слух не выносил «утреннюю» рагу, исполняемую вечером.

 

Кроме того, строение раги соответствовало социальной структуре общества: каждая рага состояла из главного звука, называемого «правитель», второго по значению звука, который воспринимался как «министр», их дополняли подчинённые звуки – «помощники», а также в раге обязательно присутствовал некий диссонирующий звук – «враг», придающий драматизм и особую эмоциональную окраску звучащему произведению.

 

Эти сведения нам известны благодаря обширному семитомному трактату "Сагитаратнакара", созданному мыслителем и теоретиком Шарангадевой, и трактату "Сангитадарпана", написанному музыкантом Дамодаром (XV в.), где содержатся комментарии, пояснения и интерпретации текстов более древней "Натьяшастры".

 

Особое значение в традиционной музыкальной культуре Индии приписывалось вокальному искусству. Певческий голос, по мнению индийских учёных, заключал в себе дух, мудрость, красоту. Он, также, рассматривался как «носитель» пяти сакральных качеств, соотносимых с первоэлементами Космоса: земное (дающее надежду), водное (опьяняющее, успокаивающее), огненное (раздражающее, возбуждающее), воздушное (возвышающее), эфирное (взывающее, убеждающее).

 

Трактат «Натьяшастра» содержит, кроме прочего, рекомендации по технике вокального исполнительства:

глаза поющего должны быть закрыты, нос наморщен, мышцы рта сильно напряжены, шея вытянута и т.д.

 

Развивалась в Индии и инструментальная музыка, что способствовало появлению целого ряда музыкальных инструментов. Большое распространение получили струнные инструменты: ситар, саринда, эсрар, вина и др.

 

Особенно значимыми для традиционной культуры были ударные инструменты – бубны и различные барабаны.

 

Форма инструмента, его внешний вид и способ звукоизвлечения зачастую рассматривались тоже символически, через призму верований и мифологического мировоззрения. Так, например, флейта, символизировала человеческий голос.

 

Духовые инструменты часто ассоциировались с богом Кришной (аватара Вишну), который часто представлялся с флейтой, свирелью, а также иногда изображается трубящим в морскую раковину.

 

Ударные были атрибутом одного из главных богов индуизма – Шивы. Согласно сложившейся традиции, его изображали танцующим и бьющим в барабан, в процессе создания им Вселенной.

 

Этот же бог считался изобретателем вины – популярного струнного инструмента в Индии. С виной, также изображали богиню Сарасвати – покровительницу знаний и искусств.

 

Таким образом, музыка в традиционной культуре воспринималась как элемент, имеющий определённое воздействие на всю Вселенную и на каждого отдельного человека. Ей приписывалось сакральное значение, связанное с магической стороной влияния музыкального искусства на личность.

 

Важным является и то, что музыка считалась основой любой художественной деятельности и объединяла, связывала другие виды традиционного искусства Индии: слово, танец и театр.

 

(Источник - Искусство с Ириной Дружининой)