Издать сборник стиховИздать сборник стихов

Dr.Aeditumus


О Любви, или о Живой Вечности, и о молитве.

 
12 мая 2024
Да будетъ Богъ всяческая во всехъ. 1Кор.15:28 // Кол.3:11.
О Любви, или о Живой Вечности, и о молитве.
Гряди и виждь. (Сотница первая. Дневник. 29.10.2004 – 12.04.2005)
 
2. Живая Вечность не изменяется именно в силу того, что Она живёт. «Живу Азъ, глаголетъ Адонаи Господь. (Иезекииль, 18:3; 33:11)». Она проста, поэтому цельна; и Она едина, потому что другого, кроме Неё, ничего нет. А время, или временность, изменчиво, потому что умирает, т.е. истлевает. Поэтому временность множественно многообразна, и изменение мiра означает повышение степени его множественности, ибо многообразие беспрестанно разделяется само в себе.
 
Мiр – это не столько космос, мiроздание, неодушевлённое естество, сколько душа, человек в одеянии космической материи (или материального космоса), но падший мiр - это страсти*. «Бог есть Свет, и нет в Нём никакой тьмы, 1Ин.1:5». «И Светъ во тме светится, и тма Его не объятъ. Иже по мне грядый, предо мною бысть: яко первее мене бе. Сей бе искони к Богу. Вся Темъ быша, и безъ Него ничтоже бысть, еже бысть. Въ Томъ животъ бе, и животъ бе светъ человекомъ. И от исполнения Его мы вси прияхомъ и благодать возблагодать, Ин.1:1-16». Что это? Это Бытие. Онтологическая структура. И естество человека, еже есть благодать, дар жизни, приятый тварью в начале. И замысел Божий, еже есть домостроение спасения падшего Адама и усыновление обоженной твари, еже есть благодать возблагодать: свобода, действующая над законом (животворная свобода любви, превосходящая законы бытия и существования, – благие и необходимые законы, полагающие пределы удаления созданных существ от их Живого Истока). Вот и вся философия: бытие и естество. А вот и гносис: «Всякий любящий рождён от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь, …и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем. …любовь от Бога. И мы познали любовь, которую имеет Бог к нам. Будем любить Бога, потому что Он прежде возлюбил нас, …это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его, …а заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мiр Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него. И кто сохраняет Заповеди Его, тот пребывает в Нем и Он в том. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. А что Он пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал нам: будем любить друг друга. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Не любите мiра, ни того, что в мiре: кто любит мiр, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мiре: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мiра сего. И мiр проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век, 1Ин. Гл.1-4».
 
Вот метафизика греха и экзистенциализм спасения в своей интенциональности. Вот неизменность динамики Вечной Любви: Любовь нисходит в мiр, ниспосылаемая Богом в Сыне Его Иисусе, и всякий, приявший «семя Его», рождается Любовью к Жизни. [Человек-получатель] Изливающий сию божественную Любовь в мiр не познал Бога, ибо любовь к мiру есть вражда против Бога (Рим.8:7). Но возлюбивший Бога в брате своем вливается в кругооборот Вечного Потока Любви, Света, Жизни и Блаженства, и Ведения, и Бессмертия, и Всемогущества Божия. Вот энтропия (кенозис) Сына в твари и эктропия (полнота, плерома) твари в Сыне. Вот Бытие Благодати и Благодать Бытия. Аминь.
 
 
3. 30.12.2004. В молитве Господней, которую Евангелисты приводят, не соблюдая формального, буквенного единообразия текстов, Писание ясно даёт нам уразуметь, что молитва есть дух, а не магическая формула. Молитва есть личное слово, обращённое к совершенному духовному Существу, Богу Триипостасному. «Бог есть Дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине, Ин.4:24». (См. преп. Макарий Великий. Беседа 33:1,2.) Вот образ богообщения, которому нас научает Сам Бог, Сама Истина. В молитве, выраженной действием тела (поклон) или души (слово), или в безмолвии и молчании плоти и души изливаемой в чистом устремлении духовной любви, истинно только это последнее. То, что в слове и деле, это всё форма, скорлупа, а то, что в духе, это суть, это ядро молитвы, это истина, перебрасывающая для души, вожделевающей Бога, мост из времени в Вечность. И именно поэтому нет нужды вносить какие-либо изменения в молитвенные тексты, которыми соединяли себя с Богом пятьдесят поколений наших предков. До тех пор, пока человек не укоренится в Вечности, он – не личность. Личность – достояние [подверженного изменениям] существа, запечатленное духом божественной неизменности, а мы, [текущие по каскадам дихотомии бесконечно ветвящегося русла временного существования падших тварей], до смерти остаёмся лицами тлеющих индивидов. Духовные тексты рождены синергией Св. Духа и святой личности, и это вечно неизменные мосты, дарованные нам ради нашего приближения к Божеству. В тлеющем мiре [падших существ] тлеет всё, ибо грех человека разрушил онтологическую связь естества с Источником Жизни. Тлеет и слово человеческое. Это уже не целый сосуд, а черепки, [грубо склеенные осыпающимися остатками исконных смыслов], и дюжина слов современного «литературного языка» не сможет вместить той духовной полноты (или полноты Духа), которую вмещало единое слово древних песнопевцев, ибо надлежало бы уподобиться им в целомудрии души (сотворившем их божественными органами и сосудами благодати), дабы изречь подобное их слову моление, славословие, благодарение, преизобильное благодатью Святаго Духа. А тот ныне здравствующий святой, которому по силам петь «едиными усты» с древними и прежними, никогда не дерзнёт внести семя тления нового слова в духовный рай сладости богомудрых словоизлияний, которыми благословил нас Бог из недр освященных Им поколений наших отцов.
-----------------------
*) «Блажен, кто удалился от мира и от тьмы его, и внимает себе одному»… Отшельничество есть прежде всего внутренний исход или отшествие от мира. Это есть прежде всего внутренняя установка души («обнажиться и выйти из мира»). И мир есть тоже некая внутренняя реальность. «С умозрительной точки зрения мир есть имя собирательное, охватывающее все то, что называется страстью» (τά πάθη). Мир слагается из страстей, как из своих составных элементов. «Страсти суть части преемственного течения мира, и где прекращаются страсти, там мир останавливается в своем преемстве… Где страсти прекращают свое течение, там мир умирает…» Ибо человек выходит из связей мира… «Короче сказать, мир есть плотское устроение и мудрование плоти». И выход из мира есть прежде всего новая установка ума. Мир есть рассеянность и рассеяние, течение страстей. И отречение от мира есть сосредоточенность, собирание и собранность, крепость и твердость, или постоянство души. «Страсти есть нечто придаточное», вторичное, — душа по природе своей бесстрастна, и уже вовлекается в кружение страстей, сама себя в них вводит; и тогда «бывает уже вне своего естества». Страсть есть новое исступление, выпадение души из своего «первобытного чина». Тогда душа вовлекается в мир… И может выйти из него. Это есть для нее возвращение к себе, — и освобождение «от законов» (т. е. от необходимости мира)… Покаяние и есть этот постоянный исход, изменение образа мысли (μετανоία), новая установка ума или мысли.
(Протоиерей (Флоровский) Георгий Васильевич > Византийские Отцы V-VIII веков)
Отзывы
Христос Воскрес! Замечательные, духовные и логические размышления. Но меня всегда удивляли эти Евангельские строки: " Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. " А как же епископы-содомиты, священники-алкоголики и т.д, не говоря уже о мирянах? Почему грех побеждает и живёт в "рождённых свыше?" Что и где пошло не так? И как это согласовать со словами апостола Павла в Послании к Римлянам, глава 7: Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. 16 Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, 17 а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. 18 Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. 19 Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. 20 Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. 21 Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. 22 Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; 23 но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. 24 Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?
Dr.Aeditumus13.05.2024
Павел Корытник, Воистину воскрес! Батюшка, благословите. Давайте, по мере разума, какой дал нам Бог, порассуждаем. Кто такой «рожденный от Бога» и что такое «семя Его»? Рожденный от Бога, или рожденный свыше – это тот, о ком Господь говорит в Ин.3:3-5 в беседе с Никодимом: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Рождение от воды – это очищение от первородного греха в водах Крещенской Купели, а рождение от Духа – это стяжание благодати на пути подвига покаянного делания. Так? И кто же этот «рожденный от Бога», в котором пребывает «семя Его»? Полагаю, что ключевое слово здесь «пребывает», и означает оно некую степень совершенства, когда подвижник, как сосуд благодати, достигает степени чистоты, позволяющей Божественному Духу приосенять его неотлучно. Но ведь святые говорят и о начальной благодати и даже предначальной. А Исаак Сирин сообщает, что благодать ускоряет в уме и замедляет в теле, то есть, ум наш, как естество сродное Духу легче и раньше воспринимает действие благодати, чем плотской состав нашего существа. И очищение ума от страстей бывает скорее, чем очищение плоти (о чем свидетельствуют правила отлучения от причастия для согрешивших телом и согрешивших умом: отрекшийся от еретических заблуждений допускается к Чаше сразу по отречении, а епитимия на блудников может простираться и до 20 лет. См. Книгу Правил). Итак, доколе благодать пребывает в нас, мы не можем согрешать, но как скоро Дух отступит от подвижника, он снова бывает подвержен действию соблазна и греха. Об этом, об отступлении благодати подробно повествует Силуан Афонский (Архим. Софроний. «Старец Силуан»). Когда подвижник начинает домогаться получения благодати, он не знает, чего просит. Об этом говорит Павел в Рим.8:26-28: «мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» и проч. Т.е., мы совершает покаянные труды не зная, что есть цель и предмет нашего соискания. Почему, кстати, подвижников именуют соискателями Истины? Полагаю, потому что сей поиск совместный (синергийный), и без участия Самой Истины не может быть успешным, поэтому не искатель, а со-искатель. Но мы отвлеклись. Итак, у того, кто не имел трансцендентного опыта и представлений о предмете своего поиска быть не может. Он просто чувствует некое томление по неведомому или по утраченному (но не им, а праотцами Адамом и Евой). Поэтому и говорит Павел, что Дух Сам ходатайствует за усердных и настойчивых. И опять, стяжавший начальную благодать (предначальная действует лишь как сила, сподвигшая нас на путь покаяния) бывает не способен распознать полученного дара, но в полной мере осознает его (благодатного действия) в себе присутствие лишь по отступлении благодати, когда остается один и наг, как Адам, и тогда он познает, что такое есть смирение и что такое есть плачь об утраченном. Для отступления же благодати бывает достаточно замедления в тщеславном помысле, и для малоопытных бывает весьма затруднительно отследить момент и причину своей утраты. Ведь пока благодать осеняет подвижника, он не может грешить, а прилог не судится. Но медление или приятие страстного помысла – уже подсудны, а искушения неотступны. Батюшка, мы здесь коснулись тонких вопросов монашеской покаянной практики, которые выходят далеко за пределы нашей компетенции, и лучше было бы за ответами обратиться к Святым Отцам. Скажем лишь ещё вот что. Павел в Кор.12:4-11 говорит: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. (И далее.)». Примером в мiре вещественном может послужить свет Солнца: Солнце одно, и свет его один, но в разных средах и на различных предметах его действие проявляется не одинаково. А кроме того, Солнце заходит или его могут затмевать тучи, и свет его становится недоступным для нас помимо наше воли, или мы сами можем уйти в тень и скрыться от его лучей. То же и с благодатью, она может отступать от нас промыслительно, либо для нашего вразумления, либо для побуждения к большим подвигам, или мы сами, по своей человеческой немощи допускаем в себе нечто порочное, что удаляет нас от благодатного света, но это бывает, и по всей вероятности, так оно и должно быть. Ибо путь совершенствования – это путь стяжания и утраты, приближения и отступления благодати. Совершен один только Бог, и совершенство Его пределов не имеет. И нам сказано: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный, Мф.5:48», – а, значит, это путь, не имеющий конца: получение благодати – её усвоение и укрепление в добродетели – утрата (отступление) благодати – плач и усиление подвига – восстановление и возрастание – и паки падение, отступление благодати, смущение, плач… и это то, о чем сказано: «благодать возблагодать (благодать на благодать), Ин.1:16». Посему и покаяние конца не имеет и предлежит нам до смерти неотложно. В Православии всё парадоксально: семя Его в нас, и грешить не можем, но в теле смерти действует закон греховный. И так во всем, а понимание Писания и Отцов возможны единственно через собственный благодатный опыт. Отцы говорят, что всякому благому делу предшествует или последствует искушение. Возможно, и Павел говорит о том же: «нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое». А далее: «по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» – это то, о чем говорит Сирин, что благодать предшествует в уме и замедляет в теле (греховная плоть не скоро приемлет освящающие изменения). Искушение приходит от плоти или от падших духов. Когда благодать с нами, мы не согрешаем, но искушению-то подвергаемся, и уж от воли нашей и от навыка борьбы с помыслами и похотями зависит, устоим или прогнемся и падем. И тогда благодать отступает. Всякая душа для действия благодати – это как особая среда для действия солнечного света. Но каждый подвизавшийся имеет собственный опыт благодатных осенений и отступлений от него Духа Божия. Дела от нас, но дары по Его милости. И мы знаем, что благодатные утешения случаются не только в высоком напряжении подвига, но и в дни уныния, и в минуты отчаяния и даже в момент решимости на грех или при самом во грехе пребывании, дабы предупредить, отвести или изъять нас из греховного плена. Полагаю, подобный опыт у Вас самого имеется в предостатке. Вот, что азъ, грешный, имел Вам предложить в качестве своих немощных рассуждений по нашему вопросу. Аще в чем неправ и заблуждаюсь, окажите любовь, исправьте. Христос воскресе!
Понятно, но непостижимо. Если так можно выразиться. И достижимо только для самой малой части. Причём складывается впечатление (хорошо бы это было моим заблуждением), что чем дальше, тем тем эта часть становится меньше. Хотя... похоже, что душа пробуждается, прозревает и очищается именно в тяжелейших испытаниях.
Dr.Aeditumus13.05.2024
Ольга, воистину бездна, бездна духовных смыслов, и несть конца их постижению. И званых много, да мало избранных, это точно. И знать бы ещё, мы то сами среди которых? Путь спасения - путь скорбей. Нас об этом известили заранее, но в разум мы приходим по мере продвижения.
Всё есть опыт жизненный. И пусть он будет.
Dr.Aeditumus06.06.2024
Галина, абсолютно верно, что мной не прожито, то, как бы, ещё и не моё.