Прежде , чем оправиться в путешествие в Верхний мир, сначала должны ознакомится для чего это нам надо и что мы там можем исправить.

 

Шаманы говорят: "Когда мы можем пройти по снегу и не оставить следов, когда мы не отбрасываем тени, тогда мы не создаём расходящихся волн времени".

Ходить по снегу, не оставляла следов, - значит ступать легко и осторожно, чтобы не оставлять после себя никаких признаков своего присутствия. Не отбрасывать тени - значит не проецировать на других свои психологические травмы: мы не должны любить или ненавидеть человека только потому, что он напоминает нашу мать или возлюбленную.

Подобно солнцу, мы должны сиять, не отбрасывая тени.

Таковы условия, которые мы должны выполнить, отправляясь в путешествие на поиски своей судьбы, потому что в противном случае мы создадим расходящиеся волны времени, которые немедленно вернуться и нанесут удар нам самим. В Древней Греции сказали бы, что мы "прогневали судьбу", индусы назвали бы это "действием кармы".

Отправляясь на поиски своей судьбы, мы не должны оставлять после себя следы или искать реализацию своей воли. Чтобы ступать бесследно, мы должны растворить наше "я", освободившись от капризов эго. Мы должны отказаться от своего ограниченного "я" и обрести единство с Духом.

 

В одной деревне была сильная засуха и тогда местный шаман удалился в свою хижину, где стал молиться, поститься и медитировать в течении четырёх дней. Когда он вышел, странник спросил у него: "Что ты собираешься делать?" Он ответил: "Я собираюсь молить дождь".

Странник не понял его и переспросил: "Ты имеешь в виду, что будешь молиться за дождь?"

"Нет, - ответил шаман. - Я буду молить дождь."

Он ушёл на горный склон, поднялся на утёс, нависавший над бурной рекой, и начал медитировать. Когда он через четыре часа вернулся, в небе загремел гром - и вскоре ударил дождь.

Жители деревни пришли в неописуемый восторг - ведь, дождь принёс им спасение. Они окружили шамана, восклицая: " Спасибо за то, что ты вызвал дождь!" И тогда старик сказал: "Нет, дождь просто пошёл".

И наконец странник понял, что имел в виду старый шаман. Он просто вынес себя за скобки. Он молился, дождь пошёл, но он не молился за дождь. В природе не было того, кому можно было бы молиться, чтобы пошёл дождь, не было "другого". Старый шаман стал един с Духом. В нём молился Дух, и тогда пошёл дождь.

Мы поступаем таким же образом. Мы молим исцеление, а когда оно случается, мы удивляемся так же, как исцелённый человек, потому что в исцелении мы видим волю Духа, а не собственную волю. Когда мы выносим себя за скобки, когда не "предпринимаем усилий" и не стремимся к желаемому результату, мы становимся проводником Духа. И только в этом состоянии забвении нашего эго мы можем отправиться в будущее, чтобы обрести свою судьбу.

Мы должны освободиться от эго, которое привязано к определённому результату. Мы не должны хотеть, чтобы дождь пошёл или не пошёл, чтобы человек исцелился или не исцелился, чтобы обстоятельства изменились или не изменились. Мы просто должны обрести единство с Духом и позволить дождю политься. Когда мы принимаем мир таким, какой он есть, мы можем влиять на будущее, перемещаясь по линиям времени.