Разбор и смысл стихотворения «Пророк»
Анализ стихотворения «Пророк»
Стихотворение «Пророк», написанное Михаилом Лермонтовым в 1841 году, является своеобразным продолжением и одновременно горьким опровержением пушкинского «Пророка». Если у Пушкина показано божественное преображение человека, обретение им дара и высокой миссии, то Лермонтов изображает трагическую судьбу пророка уже после того, как он наделен всеведением.
Основная тема: Трагедия поэта-пророка в обществе. Конфликт между носителем истины и толпой, которая отвергает его, преследует и, в конечном счете, обрекает на одиночество. Это не просто поэт, гонимый чернью, а пророк, потерпевший крах в попытке достучаться до людей.
Композиция: Стихотворение имеет кольцевую композицию, построенную на антитезе. Оно делится на три части:
- Первая часть (строфы 1-3): Описание дарования всеведения и первой, трагической попытки проповеди. Пророк, провозглашая «любви и правды чистые ученья», встречает лишь ненависть ближних, которые бросают в него камни. Результатом становится бегство в пустыню.
- Вторая часть (строфа 4): Жизнь пророка в пустыне. Здесь он обретает гармонию с природой («Мне тварь покорна там земная; / И звезды слушают меня»). Пустыня — это пространство свободы и взаимопонимания, в отличие от людского мира.
- Третья часть (строфы 5-7): Возвращение пророка в «шумный град» и финальный приговор общества. Поэт-пророк становится предметом насмешек и назидательным примером для детей. Толпа видит в нем не мученика, а гордеца и глупца, «который хотел уверить нас, что бог гласит его устами».
Главные герои и образы:
- Пророк: Мятущийся, одинокий, гонимый герой. Он отмечен божественным даром, но это дар — тяжкое бремя. Он не может найти понимания у людей, а его попытка донести истину оборачивается крахом. Это трагическая фигура, разочаровавшаяся в человечестве.
- Толпа («ближние», «старцы», «дети»): Враждебная, самодовольная и духовно слепая масса. Она не способна воспринять истину, видит в пророке только внешние атрибуты («угрюм, и худ, и бледен», «наг и беден») и гордыню, используя его как пугало для назидания детей.
Художественные особенности:
- Сюжетный диалог с Пушкиным: Лермонтов переосмысливает пушкинского «Пророка», показывая, что произошло после обретения дара. Если у Пушкина пророк готов к миссии («Глаголом жги сердца людей»), то у Лермонтова эта попытка уже привела к изгнанию и одиночеству.
- Антитеза: Противопоставление пустыни (гармония, природа, свобода) и города («шумный град», злоба, гордыня).
- Эпитеты и метафоры: «Страницы злобы и порока», «бешено каменья», «даром божьей пищи», «улыбкою самолюбивой» — яркие образы создают ощущение трагической обреченности.
- Символика: Пустыня — место уединения и духовного очищения. Пепл — символ покаяния и скорби. Звезды — символ вечности и высшего понимания, недоступного толпе.
Идея стихотворения: Лермонтов приходит к печальному выводу: мир не готов принять истинного пророка. Миссия поэта-пророка, несущего свет, трагична, и в этом мире она обречена на непонимание и осмеяние. «Пророк» — это горькая исповедь поколения, в котором идеалы разбиваются о равнодушие и злобу общества.
История создания: Стихотворение было написано за несколько месяцев до трагической гибели поэта в 1841 году. В это время Лермонтов острее всего чувствовал свое одиночество, неприятие света и обреченность своей поэтической миссии, что и нашло отражение в этом произведении.
Референс-рекомендации для прочтения стихов классиков:
- Михаил Лермонтов: Для более глубокого понимания темы поэта и толпы рекомендуем прочесть стихотворения «Смерть Поэта», «Поэт» и «Дума».
- Александр Пушкин: Обязательно следует ознакомиться с первоисточником — стихотворением Александра Пушкина«Пророк», с которым лермонтовское произведение вступает в прямой диалог.
- Николай Некрасов: Тему поэта и его трагической судьбы в мире социальной несправедливости продолжил Николай Некрасов в стихотворении «Элегия» и поэме «Кому на Руси жить хорошо».
- Анна Ахматова: Мотив гонимого поэта, отмеченного божественным даром, звучит у Анны Ахматовой в стихотворении «Муза» и в последних строфах «Реквиема».